다른 사항들은 대체로 오해가 풀린 거 같아 단지 계속적으로 문제시하고 계시는 바울에 대해서만 몇 자 댓글로 남깁니다.
예수와 바울에 대한 극단적인 대비는 이미 19세기 자유주의 신학자들의 성향에서 많이 나타난 바 있습니다. 제가 보는 바울에 대한 한계를 말씀드린다면, 이미 책에서도 약간 피력해놨지만 '새 술을 새 부대에' 담지 못하고 '새 술은 헌 부대에'에 담아놨다는 점입니다. 여기서 새 술이란 예수를 말하며 이를 담는 부대는 해석학적 언명들을 얘기한 것입니다. 새롭고 정합적인 해석학적 언명으로서 예수를 담아야 했지만 바울은 그렇지 못했지요.. 당시 바울은 헬라문화권의 언어와 개념들을 썼다는 점에서 분명한 한계가 있습니다..
그런데 여기에는 딜레마가 있습니다. 당시로선 기존의 유대교를 극복하고자 했던 복음을 헬라권에 전하고자 할 때 헬라문화권의 언명으로서 전할 경우, 복음 전파의 용이성과 효율성을 얻을 수 있었습니다. 제가 보기에 바울의 신학이 완전히 관념적 이원론적으로 빠졌다고는 보질 않습니다만, 일정 정도 예수에 대한 신학적 해석들을 시도했다는 점에서 오늘날까지도 많은 영향을 끼친 게 아닌가 싶습니다. 사실 바울이 아니었다면 오늘날 우리에게 기독교 복음이 들어왔을지 저로선 조금 의문스런 입장에 있습니다. 그만큼 바울이 갖는 위치란 것은 어쩌면 기독교가 안고 가고 있었던 <필연적 리스크>일 수 있다고 보는 거죠..
그리고 여기에는 또한 아이러니도 함께 있습니다. 혹시 <역사적 바울>historical paul이란 표현을 들어보셨는지 모르겠습니다. 그의 신학 자체는 어느 정도가 한계가 있을 진 몰라도 적어도 바울의 삶만큼은 분명한 고난과 고통의 연속이었다는 점입니다. 그는 복음전파를 하다가 자주 감옥에 갇히고도 하면서 많은 고초를 당했던 자였습니다. 물론 언뜻 보기에 그의 신학에는 어느 정도 정치성 사회성이 탈각된 면도 없잖아 있다고 볼 수 있겠지만, 그의 삶은 당시 로마제국 하에서 정치적 사회적 고초들의 연속이었다는 사실은 실로 매우 아이러니한 것입니다..
현재 바울신학에 대해 제가 지지하는 입장은 바울에 대한 민중신학적 해석입니다. 사실 이렇게 해석하는 입장은 매우 드뭅니다. 그만큼 기존 교회에서는 바울신학을 거의 문자적으로 이해할 뿐이지, 당시의 시대적 배경과 여러 정황과 연관해서 보다 철저하게 이해하는 신학자나 목회자들은 거의 없다는 사실입니다..
바울의 <의인론>은 사실 당시 유대교로부터 나오게 된 초기 그리스도교의 태동에 있어서 결정적 역할을 한 진보쪽의 입장을 위해 마련된 이론이었습니다. 바울이 그의 서신에서 의롭다고 할 때의 그 '의'는 실제적으로 법정적 개념에 해당할 수 있는 '정의롭다'고 할 때 '의'라는 사실을 아는 사람은 많질 않습니다. 대부분의 기독교인들은 그러한 바울의 '의'를 정치성이 탈각된 종교적 차원의 '의로움'으로서 얘기할 뿐이죠.. 하지만 정작 바울의 의인론의 자리는 공평한 정의를 향한 실제적인 그 투쟁의 한 가운데서 초기 그리스도교 공동체에 끈질기게 붙어있는 유대주의를 넘어서고자 그 신학적 해석을 가한 것이었습니다..
즉, 알고보면 바울의 신학도 보편적 해석을 가한 것이긴 해도 실제적으론 상황신학적 측면이 알고보면 더 많다는 점입니다. 국내에선 김창락 교수나 해외의 하버드대 스텐달 교수 같은 사람의 입장이 이쪽에 있는 것으로 압니다.. <새로운 성서해석과 해방의 실천>(한국신학연구소) 후반부를 보시면 나와 있습니다. 그 이후에 새로운 연구성과들이 또 나왔는지는 잘 모르겠습니다. 가능하면 바울신학에 대한 깊은 공부가 있길 바라겠습니다..
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