‘메이드 인 USA’.

한국 기독교의 원산지를 표시하는 꼬리표다. 한국 기독교의 고향은 미국이다. 1945년 해방 때까지 한국에 들어온 선교사 1529명 중 1059명(69.3%)이 미국 선교사였다. 대부분의 선교사가 근본주의 성향이 강한 복음주의자들이었다.

△ 부시 대통령은 미국 기독교 근본주의 세력의 지지에 힘입어 대통령에 재선했다. (사진 / GAMMA)

한국 개신교는 미군정하에서 전성기를 누리기 시작됐다. 미군정 당시 기독교 인구는 30여만명에 불과했지만, 미군정청 고위직의 과반수가 기독교인으로 채워졌다. ‘장로 대통령’인 이승만 정권하에서는 개신교 공화국이 됐다. 상당수 요직은 개신교 신자로 채워졌다. 장석만 한국종교문화연구소 연구원은 “해방 이후 개신교 신자가 되는 것이 정치적·경제적으로 기득권층에 합류하는 수단이 됐다”고 지적했다. 제2대 정부통령 선거 당시 한국기독교연합회는 이승만을 대통령으로 선출할 것을 호소하기도 했다.

한국전쟁은 한국 기독교의 반공주의 열기에 불을 지피는 계기가 됐다. 일제하 개신교는 서북 지방에 교세가 편중돼 있었다. 한국전쟁을 전후해 개신교인의 3분의 1 정도가 월남한 것으로 알려졌다. 이들은 공산당의 탄압을 직접 체험했다고 확신하고 있기 때문에 어느 집단보다 반공 의식이 강했다. 월남한 이들은 한국 교회의 주류로 자리 잡았다. 당연히 교회의 반공주의도 강화됐다. 이제는 ‘원로’가 된 월남 목사들에게 반공은 의식이 아니라 체질이다. 이런 역사적 과정을 통해 숭미주의와 반공주의는 한국 교회의 속성으로 굳어졌다.

군사독재 정권 시대는 초고속 성장의 시대였다. 유명 목사들은 군사정권을 정당화해주는 대신 교회 성장의 시혜를 받았다. 대형 교회가 부흥한 시절이었다. 김진호 목사는 <아웃사이더> 12호에 실린 ‘한국 기독교, 지금이 성찰의 기회다’라는 글에서 “독재정권 시절, 초고속 강압적 경제성장처럼 교회 또한 초고속의 성장을 구가했으며, 그 과정에서 신앙은 성장주의적으로 강화되었다. ‘규모의 정치’ ‘힘의 숭배’가 신앙 속에서 일상화되었음을 의미한다”고 지적했다. 이진구 한국종교문화연구소 연구위원도 “친미주의에 미국에 대한 선망과 한국의 열등의식이 숨어 있듯이, 반공주의에는 북한을 타자화하는 남한의 승리주의가 숨어 있다”고 분석했다.

정권교체를 맞아 보수 기독교는 궐기하기 시작했다. 교회 밖에서는 시국기도회를 열었고, 교회 안에서는 ‘빨갱이 설교’가 등장했다. 현재 보수 기독교인에게 한-미 동맹 강화는 금과옥조이고, 북한 선교는 절대선이다. 박천일 한기총 총무는 한-미 동맹을 강화해야 하는 이유로 세 가지를 들었다. “첫째, 미국은 한국에 복음을 전해준 나라다. 둘째, 한국전쟁 당시 가장 많은 사상자를 내면서 자유를 지켜준 혈맹이다. 셋째, 한국의 경제발전을 도와준 은혜로운 나라다.” 이런 정서에서 시국기도회에서 영어로 기도하는 모습은 결코 엉뚱한 풍경이 아니다. 김진호 목사는 “기독교 보수주의 그룹의 정치세력화는 ‘미국’에 대한 선망의 신앙적 표현에 다름이 아니다”라고 지적했다.

*참고자료: <아웃사이더 12호> ‘한국 개신교와 친미반공 이데올로기’(김진구)