일반인과 자각인의 욕구와 영성
 

 

-  정강길 
   
 
 

알다시피 나 자신의 새로운 민중신학의 인간론은 크게 인간을 둘로 나눠서 본다..
<일반인>(혹은 ‘보편적 민중’)과 <자각인>이 바로 그것이다..
(크게는 '우선적 민중' 역시 일반인에 속하니까.. )

적어도 일반인은 분열과 부조화에 놓여 있는 존재 일반으로서의 중생을
인간에 한정시켜 본 것으로 이들은 <내적 일그러짐>을 가지고 있는 보편인에 해당한다..
내적 일그러짐이란 쉽게 말해 나의 욕심을 제대로 제어하지 못하는 상태이다..
그렇기에 내적 일그러짐을 제어하지 못한 기제를 가진 일반인은
그 자신의 욕구가 <맹목적 충동>에 사로잡힌 채로 사회에 발현되는 삶을 사는 셈이다..

우리는 매순간 세계에 대해 <욕망 혹은 욕구>appetite를 발현시키며 살아간다..
그렇기에 욕구가 없다는 것은 어떤 면에서 일종의 죽음이다.. 우리는
매순간 -의식적이든 무의식적이든- 그 어떤 판단을 내리며 살아갈 수밖에 없다는 것이다..

하지만 이 욕구에 의한 판단은 아무렇게나 쓰여져서는 곤란하다..
일반인은 욕구발현을 자신의 행복을 위한 가치에 둔다..
세상을 좁게 보는 것이다.. 따라서 이들의 욕구발현은
늘상 자신의 생활을 위한 판단에 한정되기 쉽상인 것이다..

반면에 자각인은 우리가 매순간 맞닥뜨리는 다양한 선택지 가운데서
가장 최선으로 쫓을 수 있는 선택지를 쫓으려 하는 자들이다..
이들은 결정적으로 세계 안에 속하지 않은 <신적 비전>을 가지고 있는 자들이다..
기독교적으로 쉽게 말한다면 <하나님 나라>라는 이상향 같은 것이다..

다시 말해, 자각인은 그 하나님 나라에 비추어서
자신의 매순간적인 욕구발현들을 아무렇게나 판단 내리지 않고..
그 하나님 나라에 비추어서 매순간을 세계 안에서 내가 할 수 있는
가장 효과적인 합리적 판단 결정을 내리려는 자들인 것이다..

하지만 우리가 세계를 동시적으로 객관화 할 수 있는 능력이 없는 한
내 자신이 내린 판단 결정이 정말로 가장 최선인지 아닌지는 검증이 불가능하다..
그것은 결국 그 판단을 내린 행태의 열매로서 유추될 수밖에 없다..
또한 검증불가능 하기에 역설적으로 누군가가 옆에 있든 없든
언제나 생활 속에서 하나님만 눈치만 보며 살게끔
우리 자신들을 부지런한 성실함으로 유도되는 것이다..
따라서 자각인은 매사에 성실성을 지닌 자들이다..

우리 모두는 일단 기본적으로 일반인에 속한다..
세계 안의 분열과 부조화에 자유롭지 못한 구제 받아야 할 중생들인 것이다..
그럴 경우 자각인이란 그 일반인들 가운데서 신적 비전을 가지고
매사에 판단결정을 내리면서 생활하는 자들을 뜻한다..

여기서 우리가 분명하게 알아 둘 것은
한 번 자각인이 되었다고 해서 늘상 자각인으로 있는 것은 아니다..
자각인조차도 자기 개발의 영성을 쌓지 않는다면 그것은 곧 퇴행할 수 있다..

모든 존재는 관계적 존재이자 과정적 존재이다..
따라서 자각인조차도 그 어떤 과정상에 있을 뿐이다..
그 과정을 크게 둘로 말한다면
<발전과정(→)>이 있고, <퇴행과정(←)>이 있다..
우리에게 정지 되거나 고정된 것이란 없다..

만일 자신이 어느 순간 깨달음을 경험하였다 하더라도
그는 언제나 <발전과정(→)>과 <퇴행과정(←)> 둘 중 하나에 있을 뿐이다..
존재를 그 어떤 고정된 실체로만 생각하는 잘못된 사고습성은 버리길 바란다..

발전과정(→)의 동력은 역시 신적 비전인 하나님 나라로 인해 추동된다..
즉, 이상이 현실을 이끄는 동력이라는 얘기다..
따라서 자각인은 그 신적 비전을 항상 잃어버려선 곤란하다..
그것은 언제나 잘못된 세상을 바로 잡게끔 추동할 뿐더러
자신의 내적 일그러짐을 제어하게 하는 기제인 것이다..

그런데 자각인도 자기 개발의 과정상에 있지 않는 한
퇴행과정(←)으로 빠질 수도 있다..
퇴행과정으로 가장 빠지게 만드는 대표적인 사례가 바로
예수께서 광야에서 받았다는 그 세 가지 시험의 경우다..

그 세 가지 시험은 평생토록 자각인을 엄습한다..
생존, 명예, 권력 등등(남자의 경우 -여자에 대한 시험-까지)
그럴 경우 예전에 깨달았다는 자각인조차도
이 시험에 말려들 경우에 결국은 다시 일반인으로 돌아올 수 있다..
즉, 날카로운 <첫 키스>의 추억조차도 망각의 강으로 흘려보내
퇴색하게 만들어 버리는 우를 범하는 것이다..
한때 민중운동을 했다고 해서 사람이 변하지 말하는 법 없는 것이다..

그렇기에 우리 모두는 결국 그 자신의 내적 신념 안에서조차
발전과정(→)과 퇴행과정(←)이라는 이 둘을
끊임없이 체험할 수 있기에
한시라도 하나님의 법도를 잊어선 안되며, 이를 붙잡고
그럼으로써 퇴행과정이 아닌 발전과정을 부지런히 밟을 수 있어야 한다..

문명의 진보란 <자각된 열망>이 <맹목적 충동>을
압도할 때 일어날 수 있는 것이다..

 

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일반인과 자각인의 차이는 <욕구>appetite의 레벨로서도 나눠볼 수 있다..
이것은 화이트헤드가 말한 <이성>reason의 기능과도 관련된다..
화이트헤드가 말한 이성은 전통 철학이 말하는 이성과는 근본적으로 다르다..
그는 이성 역시 욕구 중의 하나로 보았다..(FR)

이때 욕구에도 위계가 있다는 것이다..
1차적인 욕구는 배고프면 먹고 싶고
꼴리면 하고 싶고 가지고 싶으면 소유하고 싶은
가장 단순한 욕구가 있다.. 이는 저등한 형태의 욕구인 것이다..

이에 비해 2차적 욕구는 적어도 나 자신 뿐만 아니라
주변 세계와의 관련성을 고려한 2차적 욕구가 있다..
이것은 적어도 1차적 욕구보다는 더 고등한 차원의 욕구이다..

즉, 이것은 앞서의 1차적 욕구들을 치리하는 2차적 욕구인데..
이것을 가리켜 화이트헤드는 이성이라는 것이다..
그래서 화이트헤드는 이성을 "욕구 중의 욕구"라고 보았다..
그래서 화이트헤드는 말하길,
인간은 이성적 존재라고 말하는 것은 틀린 말이라고 보았다..
즉, 인간은 간헐적으로만 이성적일 뿐이며,
단지 이성적인 책임이 있을 뿐이라는 것이다..

만약 그 이성이 정말로 제대로 된 이성이라면
그것은 나를 포함한 세계 전체를 고려한 것이기에
세계 안에 삶의 증진을 불러일으킨다고 보았다..

그래서 화이트헤드는 이성의 기능을
삶의 증진을 가져다주는 기술이라고 말했던 것이다..

진정한 영성은 욕구에 대한 합리적 판단을 배제하지 않으며
오히려 그 합리적 판단을 꿰뚫는다..
이런 점에서 자각인의 욕구는 고위적 욕구요, 고등한 욕망인 것이다..

물론 자신은 이성적으로 판단했다고 하지만 그것이 틀릴 경우도
얼마든지 있을 수 있다.. 그럴 경우 그것은 곧
삶의 증진이 아닌 오류와 비극으로서 드러날 것이다..

즉, 자신의 이성이 정말로 이성적인지 아닌지는 아까 앞에서 말한
검증불가능의 영역이기에 오히려 역설적으로 그 자신에게는
끊임없는 부지런한 앎의 자세 또한 요구될 수밖에 없는 사태와 직면케 된다..

보다 구체적으로 말하면, 이성적 판단의 실패와 성공 여부는
자신에게 확보되는 정보력의 차이에서 비롯된다고도 볼 수 있다..
나를 포함한 세계에 대해 체계적으로 많이 알면 아는 사람일수록
그 판단결정에 대한 실패적 오차는 적어질 수 있기 때문이다..

바로 그렇기 때문에 나의 새로운 민중신학에서는
<내게 향하신 하나님의 뜻>을 안다는 것과
<나를 포함한 세계>를 안다는 것은
서로 이분되지 않고 비례되는 것으로 보았던 것이다..

자각인은 매사의 결정에 있어 끊임없는 합리적 판단을 쫓는 자이다..
그럼으로써 그 자신의 욕구들은 올바로 실현되고 제어된다..
그리고 그 합리적 판단은
언제나 나를 포함한 전체 세계와의 관련성 속에서
고려된 <하나님 나라>라는 신적 비전으로부터 궁극적으로 나오는 것이다..

이것이 바로 나의 의사판단의 결정에 매순간 임하고 계신
하나님의 계시이자 부르심인 것이다..

영성수련이란 것도 바로 그렇기 때문에
내가 길을 걸어갈 때나 누구를 만나거나 물건을 살 때나
심지어 혼자서 화장실에서 똥을 눌 때조차도 늘상 우리에게는
필요할 수밖에 없고 요구될 수밖에 없는 것이다..

왜냐하면 우리는 일분 일초 안에서조차
끊임없이 욕구를 발현시키며 살아가고 있고
판단결정을 내리면서 삶을 영위하는 존재이기에..!!

 

 2004-10-08 16:24:24