기존 기독교와 <몸 기독교>의 분명한 차이들
- 자연주의적 종교로서의 <몸 기독교>
(* 일단 생각나는 것만 두서 없이 끄적 거려 본 글이랍니다)
1) 몸기독교는 <최선의 합리적 신앙>을 추구한다
- 절대적 신앙을 추구하는 것이 아니다. 또한 솔직한 의문으로서의 의심을 장려하는 신앙이기도 하다. 그러한 의심은 신앙을 더 단련시킨다고 믿는다.
궁극적으로 의심과 믿음은 필수 한 짝이라고 생각될만큼 상호의존적이며, 진정한 신앙의 필수 두 요소라고 생각한다. 의심을 배제한 믿음은 오히려 불신앙이다. 불가지론과 의심은 언제나 있을 수밖에 없기에 불가피한 현실인 것이며, 삶을 풍부하게 하는 그 고유의 역할이 있는 것이다. 우리는 바로 그러한 가운데 최선의 합리적 종교 신앙을 추구할 뿐이다.
단, 방법론적 회의주의를 받아들이는 것이지 궁극적으로 회의주의 입장은 아니다. 진정한 회의주의라면 회의주의라는 입장 그 자체에 대해서도 회의적이어야 할 것이며, 이는 결국 상대주의로 귀결될 수 있다.
합리적 신앙은 절대주의와 상대주의라는 두 가지 입장을 경계하며, 절대적 신앙이 아닌 <그때까지 가능할 수 있는 최선의 신앙>을 추구할 뿐이다. 최선의 신앙은 인간의 한계를 인정하는 가운데 점차로 그 자신의 오류를 줄여나가는 태도를 기반으로 한다.
2) 몸기독교는 성서무오설이 아닌 <성서오류설>을 채택한다
- 오류를 통해 계시에 접근하는 성서 공부를 추구한다. (기독교 대전환 제2-3장 문자적 성서해석에서 사건적 성서해석으로 내용 참조) 기존 기독교가 말하는 성서무오설이야말로 인간을 무지로 이끄는 매우 교묘한 사탄의 교리일 뿐이다.
3) 몸기독교는 <무시무종 우주론>을 채택한다
그런 점에서 최신 이론물리학에서 연구되는 다중우주설(아직은 가설이라고는 하나) 역시 못받아들일 이유도 없다.
4) 몸기독교는 <과학과 함께 갈 수 있는 종교>를 지향한다.
- 종교와 과학의 관계는 상호 보완적이며 상호 견제적 관계가 되어야 할 것이다. 종교는 과학으로부터 사실의 영역에 대한 정보와 지식들을 습득할 수 있는 기회를 지닐 수 있다. 마찬가지로 과학은 종교로부터 의미의 영역에 대한 지식들을 습득할 수 있는 기회를 제공받을 수 있다.
과학은 의미를 다루지 않는다. 하지만 인간은 의미장에 강력히 종속되어 있다. (중력장<감각장<의미장 ) 삶은 언제나 논리나 이성 그 이상의 것을 드러낸다.
그리고 당연히 몸기독교는 창조설이 아닌 진화론을 받아들인다.
5) 몸 기독교는 God로서의 신이 아닌 'Gio로서의 신 존재'를 수용한다.
신(God)과 나(I)와 타자(Others)와의 관계 속에 있는 신이며, 이때의 신은 전적인 초월자나 절대자 혹은 초자연주의적 존재가 아니다.
따라서 신이라는 단어는 너무나 많이 오염되어 있어 자칫 혼동을 일으킬 수 있다. Gio가 맞다. 이를 국역하면 나와 타자를 합쳐 우리라고 했을 때 한울님이 적절하다고 본다. 혹시 이를 동학의 신관과 연관지을수도 있겠지만, 궁극적으로 동학 사상보다 화이트헤드 철학사상에 기초된 것임을 밝혀둔다. 하지만 동학과 연관짓더라도 크게 틀린 것은 아니라고 보여진다. 동학의 신관은 고전 유신론과 다르게 가장 진화된 형태의 고등 유신론이라고 여긴다. 시천주 사상은 우리 몸 안에 모시는 신 존재를 말한다. 그런 점에서는 몸기독교의 신관과 크게 다르지 않다.
이러한 한울님은 인간과 관계 하는 한에서 인격적이며, 인간 외의 다른 사물들과 관계하는 한에서 비인격적이기도 하다. 인격이냐 비인격이냐 하는 것은 관계상에서 나온 개념일 뿐이다.
한울님은 매순간마다 그때까지의 세계 안에 없는 새로움을 세계 안에 제공해주는 역할을 담당하고 있다. 하지만 새로움을 세계 안에 실현시키고자 하는 최종 선택은 행위주체자에 달려 있기에 결국은 신과 세계는 상호 협력의 동반자적 관계로 봐야 한다. 신과 세계는 근본적으로 상호 의존적이며, 서로가 서로를 필요로 하는 관계이다. 화이트헤드의 잘못은 그의 철학 사상이 많은 새로운 신조어를 썼음에도 불구하고 유일하게 신 존재에 대해서는 이전의 낡은 용어를 채택함으로서 개념상의 혼동을 일으키기도 한다는 사실이다. 왜냐하면 그의 신 개념은 우리가 일반적으로 알고 있는 신 개념이 아니기 때문이다.
6) 몸기독교는 거짓보편성이 아닌 약자우선성의 원리를 추구한다.
- 신은 세계 안의 고통받는 약자들을 우선적으로 사랑하느 분이며, 구약의 예언자들 및 신약의 예수운동 역시 세계 안에 약자우선성의 원리를 보여준 사건이라고 여긴다.
8체제 변혁 없는 영성 혹은 관념적 초월은 거부하며, 사회와 개인에 대한 변혁은 함께 가야 할 것으로 생각한다. 그리고 이 점에서 성서에 나온 예수사건을 몸화하는 것이 가장 효과적이라고 여긴다.
7) 몸기독교는 의례적인 예배보다 <몸수행>을 중심으로 삼고자 한다.
- 그런 점에서 몸기독교는 신학이 아닌 <몸학>에 기반한다.
종교란 최고의 으뜸 가르침.. 이라는 뜻으로 받아들인다.
만일 무신론을 최고의 으뜸 가르침으로 삼는다면 그 역시 종교적인 것이다.
과학주의의 경우 과학을 으뜸 가르침 곧 종교로 삼는 것이다.
그런 점에서 인간은 근본적으로 종교적이라고 볼 수 있다.
그런데 일각의 견해들 중, 초자연주의를 종교의 속성으로 받아들이는 건 타당치 않다고 본다. 왜냐하면 불교나 유교 같은 동양종교의 경우들은 초자연주의보다 오히려 자연주의 성향을 더 많이 보여주고 있으며 이들 종교에서는 초자연주의적 존재를 필요로 하지도 않는다. 자연주의적 종교 역시 가능하다는 점에서 초자연주의는 종교를 규정짓는 필수 특성은 아니라고 본다.
몸기독교 역시 초자연주의를 거부할 뿐더러 자연주의를 방법적 토대로 삼고 있는 자연주의적 종교를 지향한다.
8) 몸기독교는 <영혼수명설(몸얼수준설)> 채택한다
적어도 지금 여기에 1차적인 초점을 맞추되 사후 지옥심판설은 거부하며 초기 기독교에는 있었던 윤회설을 재검토해서 받아들이고자 한다. 이 윤회는 업보설이 아니라는 점에서 수정된 윤회설이 될 것이다. 그리고 궁극적으로는 신(Gio)의 몸에 자리함으로서 그 지겨운 윤회의 고리를 끊는 것이 신앙의 궁극적 목적이라고 해야 할 것이다(불교의 해탈 개념과는 다소 다름).
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생각해보자!
이천 년 기독교 중에 그 어떤 기독교가 이러한 형태의 기독교가 있었던가?
바야흐로 몸기독교는 새로운 기독교를 위한 패러다임 전환을
보다 구체화시키고자 하는 시도로서 마련될 것이다.
* 새로운 기독교의 이름
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