Thinking with Whitehead: A Free and Wild Creation of Concepts
by Isabelle Stengers (Author) , Michael Chase (Translator) , Bruno Latour (Foreword)
Alfred North Whitehead has never gone out of print, but for a time he was decidedly out of fashion in the English-speaking world. In a splendid work that serves as both introduction and erudite commentary, Isabelle Stengers—one of today’s leading philosophers of science—goes straight to the beating heart of Whitehead’s thought. The product of thirty years’ engagement with the mathematician-philosopher’s entire canon, this volume establishes Whitehead as a daring thinker on par with Gilles Deleuze, Felix Guattari, and Michel Foucault.
Reading the texts in broadly chronological order while highlighting major works, Stengers deftly unpacks Whitehead’s often complicated language, explaining the seismic shifts in his thinking and showing how he called into question all that philosophers had considered settled after Descartes and Kant. She demonstrates that the implications of Whitehead’s philosophical theories and specialized knowledge of the various sciences come yoked with his innovative, revisionist take on God. Whitehead’s God exists within a specific epistemological realm created by a radically complex and often highly mathematical language.
“To think with Whitehead today,” Stengers writes, “means to sign on in advance to an adventure that will leave none of the terms we normally use as they were.”
About the Author
Isabelle Stengers teaches philosophy of science at the Free University of Brussels.
Bruno Latour is Professor and Vice-President for Research at the Sciences Po, Paris.
이자벨 스땅제: <화이트헤드와 함께 사유하기> - 브뤼노 라투르의 서문
지니 / 번역 김효진 (* 출처 http://blog.daum.net/nanomat/105 )
- 아래 글은 벨기에의 과학철학자 이자벨 스땅제(Isabelle Stengers)[이사벨 스텐저스]가 영국인 과정철학자 알프레드 노스 화이트헤드(Alfred North Whitehead)의 "사상의 미로"를 삼십 년 이상 동안 접한 경험을 풀어 놓은 책 <<화이트헤드와 함께 생각하기: 자유롭고 야생적인 개념 창조(Thinking with Whitehead: A Free and Wild Creation of Concepts)>>(HUP, 2011)에 붙인 브뤼노 라투르(Bruno Latour)의 서문을 옮긴 것이다. 이 영어판은 원래 2002년에 프랑스어로 출판된 책 < >을 마이클 체이스(Michael Chase)가 영어로 번역한 것이다.
- 이자벨 스땅제에 대해서는 이곳을 보라.
- 이 책에 붙은 라투르의 서문은 이 책의 프랑스 판본에 대한 서평[Bruno Latour, "What Is Given in Experience?," boundary 2, 32:1 (2005), pp. 223-237]에서 발췌한 것이다.
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경험에 무엇이 주어지는가?
What Is Given in Experience?
이것은 책에 관한 텔레비전 토크 쇼에서 언론인들이 벌이는 사소한 게임들 가운데 하나일 것이다. "이름이 W로 시작하는 이십 세기의 가장 위대한 철학자는 누구였는가?" 대부분의 교양 있는 미국인들은 "비트겐슈타인(Wittgenstein)"이라고 대답할 것이다. 아니다. 올바른 대답은 "화이트헤드(Whitehead)"인데, 그는 확실히 이름이 W로 시작하는 또 하나의 철학자이지만, 엄청나게 더 대담하며, 그리고 불행하게도 훨씬 덜 연구된 철학자이다.
그의 많은 불행 가운데, 알프레드 노스 화이트헤드(Alfred North Whitehead)는 신학자들 사이에서 너무나 많은 관심을 불러 일으키고 인식론 학자들 사이에서는 너무나 적은 관심을 불러 일으킨 매우 나쁜 불행이 있었다. 따라서 미국에서 그의 평판은 너무 신학적 혁신에 편향되어 결국에는 그의 인식론적 이론들을 손상시킨다.
또한 그는 형이상학에 몰두했다는 끔찍한 오명에 시달리는데, 형이상학이 케케묵은 것이라고 생각하는 사람들은 대개 화이트헤드보다 과학을 훨씬 더 모르며, 그리고 유전학자들과 이른바 인지과학자들의 최소 공통 분모 관점들을 뭉뚱그려서 쉽게 도출될 수 있는, 자연에 관한 형이상학적 믿음들 전체를 아무 의심 없이―조금의 비판도 없이―받아들일지라도, 형이상학이란 첫 번째 "W"의 포고령 이후에는 더 이상 행하지 말아야 하는 것이다. 이자벨 스땅제가 최근에 출판된 화이트헤드에 관한 자신의 걸작에서 말하듯이, "비판적 의식은 매우 많은 것을 비판하지 않는 채 인정한다."
스땅제의 책 <<화이트헤드와 함께 생각하기>>가 영미 철학에 대해 매우 중요한 저작이 되는 까닭은 현재 가장 혁신적인 과학철학자들에 속하는 사람이 마침내 그 책에서 이십 세기의 가장 위대한 철학자를 매우 자세히 검토하고 있기 때문이다. 달리 말해서, 여러 해 동안 사람들이 화이트헤드의 신을 찬양하며 화이트헤드의 과학을 헐뜯었던 당혹스러운 논평들을 계속 제시한 끝에 마침내 이제 우리는 화이트헤드의 과학과 화이트헤드의 신에 각자의 올바른 자리를 부여하는 한 권의 책을 갖게 되었다.
이런 발전은 과정신학을 새로운 발판 위에 놓지 않을 것이다. 일리야 프리고진(Ilya Prigogine)과 함께 여러 해 동안 시간의 물리학에 관해 연구하고,1) 그리고 그 다음에 자기 나름의 판본의 코스모폴리틱스(Cosmopolitics)를 전개하는 일곱 권으로 된 저작을 쓴 후에,2) 스땅제는 자신이 애호하는 철학자에게 572쪽을 헌정했는데, 여기서 그는 자신의 분석을 위해서 매우 난해한 이 철학자의 많은 문장을 프랑스어로 몸소 번역했다.3)
여러 해 동안 스땅제와 화이트헤드 둘 다를 읽은 사람들에게, 후자의 산문에 관해 논평하는 전자의 산문을 읽는 것은 얼마간 두려운 생각이 들게 하는 일일 것이다. 그렇지만 우리는 정확히 정반대의 결과를 얻는데, 스땅제는 나긋나긋하고, 흔히 재치있으며, 항상 편견이 없는 하나의 문체로 화이트헤드의 가장 모호한 구절들을 명백히 한다. 그래서 독자들은 스땅제가 사실상 들뢰즈(Deleuze)로부터 차용한 놀라운 부제 때문에 의욕이 꺾이지 말아야 하는데, "야생적"이라는 단어가 저자의 자유와 창의력을 특징짓는 데 사용될 수 있을 때를 제외하고는, 이 책에서 "야생적인" 것은 하나도 없다. 이 책은 그런 미덕들로 가득 차 있다.4)
화이트헤드를 좇으면서 스땅제는 대개 비판적 사유로부터 차용된 여러 은유들을 되돌아볼 수 있었다. "오늘날 화이트헤드와 함께 생각한다는 것은 우리가 일반적으로 사용하는 술어들 가운데 아무것도 기반이 약화되거나 환영의 나르개로서 간단히 비난받지는 않을지라도 그대로 내버려 두지는 않을 모험에 계약을 하는 것을 의미한다.
이 책에서 화이트헤드는 철저하게 검토됨에도 불구하고, 만약에 들뢰즈가 살아 있었다면 그는 이 책을 철학의 지정학에서 주요한 한 사건―위대하지만 무시당한 한 영미 철학이 벨기에를 통해 프랑스로 재수입되는 사건―으로 축하했었을 것이고, 그리고 그 사건은 실용주의, 베르그송주의, 그리고 경험론을 재해석할 기회로서 간주된다는 점을 나는 의심하지 않는다. 얼마나 경이로운가! 얼마나 흥미로운 생태학적 "상호 포착"인가!
이 책이 화이트헤드의 주저들을 연대순으로 면밀하게 읽기이고 현존하는 학문 성과를 유용하게 이용하고 있지만, 그것은 그저 화이트헤드 사상의 역사를 설명하거나 대중화하려고 시도하는 것은 아니다. 책 제목이 매우 잘 나타내듯이, 이 책의 목표는 화이트헤드와 함께 사유하기이다.
저자 자신이 화이트헤드와 겹치는 여러 분야―화학, 물리학, 다윈주의, 동물행동학, 그리고 심리학(그러나 저자가 화이트헤드가 수학자로서 사유한다는 사실을 매우 진지하게 여기지만, 수학과 논리학은 포함되지 않는다)―를 자세히 탐구한 과학철학자이기 때문에 스땅제의 책은 화이트헤드의 가장 대범한 개념들을 새로운 제재들에 관해 그리고 새로운 사례들에서 실제로 시험해 보는 노력으로 여겨질 수 있다.
화이트헤드가 자신의 선행자들을 다루는 꽤 기사도적인 방식과는 대조적으로, 스땅제는 매우 정확하며, 그리고 매우 주의깊게 화이트헤드 자신의 직감을 좇는다. 확실히, 이 책을 읽을 때 우리는 줄곧 스땅제와 함께 그리고 화이트헤드와 함께 사유하고 있는 것이지, 스땅제의 정신에 존재하는 것에 관해 화이트헤드와 함께 사유하고 있는 것이 아니다.
이 책 전체는, 어려운 점들을 회피하거나 아니면 무관한 새로운 난문들을 도입함으로써 화이트헤드 철학을 애매하게 만들려는 어떤 시도도 하지 않는 채, 화이트헤드의 가장 힘든 의문을 되돌아본다. 그 기본적인 의문은, "경험에 주어지는 것"이 너무 많이 단순화되지 않도록 경험론이 갱신될 수 있는지 여부를 결정하는 것이다. 로크(Locke)와 데카르트(Descartes)가 시작했고, 칸트(Kant)가 극한까지 밀어붙였으며, 윌리엄 제임스(William James)가 마무리한 전통에 맞서 화이트헤드는 탐구 대상이 수행하는 또 하나의 역할을 제시한다. "[그에게] 객체(대상)는 우리 생산 활동의 재판관도 아니고 우리 판단의 산물도 아니다."5)
철학적 전통, 특히 반형이상학적 전통이 최소한도로 비판적으로 고려한 것은 그의 경력 대부분 동안 화이트헤드를 사로잡은 서양사상의 특징인데, 그것은 그가 "자연의 이분화(bifurcation of nature)"라고 부르는 것, 다시 말하면, 일차적 성질과 이차적 성질 사이의 기묘하면서 전적으로 근대주의적인 분할이다.6) 이분화하다라는 단어는 기묘하고 어색한 단어이고 혀와 귀에 낯설지만, 그것이 나타내는 것은 우리의 사유에 대해 훨씬 더 나쁜 무언가이다.
이분화는 우리가 세계는 두 개의 사물 집합으로 분할되어 있다고 생각할 때마다 일어나는 것인데, 한 집합은 우주의 근본적 구성 요소들―눈에는 보이지 않고, 과학에는 알려져 있으며, 실재하지만 무가치한―로 이루어져 있으며, 나머지 집합은 정신이 세계의 기본적 구성 요소들을 이해하기 위해 그것들에 덧붙여야 하는 것으로 이루어져 있다. 화이트헤드가 부르듯이, 그런 "심리적 부가물들(psychic additions)"은 확실히 공통 감각의 일부지만, 그것들은 불행하게도 과학에는 아무 쓸모가 없는데, 그것들이 꿈과 가치들을 구성하는 질료이지만 아무 실재성도 지니고 있지 않기 때문이다.7)
내가 스땅제 판본의 화이트헤드를 일종의 삼단 논법으로 요약할 수 있다면, 그것은 다음과 같을 수 있을 것인데, 근대주의적 과학철학은 자연을 일차적 성질과 이차적 성질을 지닌 객체들로 이분화하는 것을 내포한다. 그렇지만, 자연이 정말 이분화되어 있다면 어떤 생물 유기체도 가능하지 않을 것인데, 유기체라는 것은 일차적 성질과 이차적 성질―그것들이 존재한다면―이 끝없이 흐릿한 그런 종류의 것이라는 점을 의미하기 때문이다.
우리는 다른 많은 유기체로 둘러싸여 있기 때문에 자연은 이분화된 적이 없었다. 따름정리는 다음과 같다. 자연이 로크 시대 이래로 철학이 함의해 온 방식으로 결코 이분화된 적이 없었다면, 유기체들의 구체적이고 완강한 현존을 전적으로 제대로 다룰 어떤 종류의 형이상학이 고안되어야 하는가? 이런 의문을 고려하는 것의 결과는 사실상 급진적이다.
"객체란 무엇인가라는 의문과 추상적 개념이란 무엇인가라는 의문은, 자연이 이분화될 수 없다면, 자연에 속해야 하는 것이지 지식에만 속해서는 안 된다."
그러므로 이 책은 대충 균등한 세 부분으로 나뉜다(스땅제는 자신의 책을 두 부분으로 나누었지만). 자연의 이분화를 어떻게 극복할 것인가? 창의적인 종류의 유기체란 무엇인가? 이런 새로운 철학적 기획에 어떤 종류의 기묘한 신이 내포되어 있는가?
[...]
나는 스땅제의 책이 자체의 궁극적 힘을 드러내는 것은 화이트헤드의 신에 대해 논의할 때라고 생각한다. 주석가들은 흔히 신학 세미나에서 화이트헤드를 끌어들이거나―그의 신은 신앙이 아니라 철학의 전문적 문제를 매우 정확하게 풀기 위해 존재한다는 점을 망각한 채―또는 당혹스러운 이 부가물을 전적으로 제거하려고 노력했다.
스땅제는 화이트헤드의 논증의 방향으로 끝까지 가는 데 망설임이 없다. 자연이 이분화되어 있는 것으로 볼 수 없다면, 현실적 계기들(actual occasions)이 세계를 구성하는 질료라면, "부정적 파악들(negative prehensions)"이 현실적 계기들이 세계를 상상하고 이해해야 하는 유일한 길이라면, 영구적 객체들이 실체와 토대로 복귀하는 움직임에 맞서는 수호자로서 존재한다면, 하나의 신(神)-기능이 이 철학 속에 내포되어 있다.
그런데, 물론 이제 모든 것은 내포된이라는 단어 또는 함축된이라는 단어 주위를 돈다. 피상적으로 고려하면, 그것은 신 개념을 왕좌에 앉아 있는 왕이나 일종의 화분에 안치된 어떤 큰 식물이라는 개념으로 바꾸는데, 형이상학―철학에서 이것은 정치에서의 영국 여왕과 같다―에 관한 책을 덮기 위해 이런 입장을 유지한다. 그렇지 않다면, 신앙으로 여기면, 신은 어떤 교회 교리의 여러 부분들에 어떤 철학적 광채를 부여하는데, 여러분이 세계, 특히 과학에 대한 확신을 상실했을 때 신뢰하는 것이 된다.
그런 가능성들을 무시하지 않는 채, 화이트헤드는 전적으로 다른 무언가를 의미한다. 논리적 기능―누가 "러셀과 화이트헤드"라는 유명한 팀의 화이트헤드보다 덜한 논리학자인가?―뿐 아니라 세계에 대한 철저하게 존재론적인 개입이 내포되어 있다. 신은 부정적 파악들 대신에 긍정적 파악들에 대한 느낌이다. 신을 부정성과 연관시킨―예를 들면, 헤겔를 생각하자―지 수년(또는 수세기라고 해야 하는가?) 후에 신의 역할이 긍정성으로 구성되어 있다고 이해하는 데에는 얼마간 시간이 걸릴 것이지만, 그것은 환영할 만한 변화일 것이다! "
그런 의미에서, 신성한 경험은 의식적이지만, 또한 불완전하다. 신은 가능한 것을 상상하지 않는다. 신의 현존은 미래의 현실화를 선행하지도 않으며 예측하지도 않는다. 신의 상상은, 그런 갈망이 유발할 것이지만, 정의상 그것을 넘어설 어떤 새로움에 대한 갈망에서 유래한다."
어떤 면에서는, 신학이 화이트헤드가 매우 적절하다고 깨달았다는 점은 놀랍지 않은데, 신학에서 혁신은 매우 드물고 간격이 멀기 때문이다. 그런데 스땅제는 일반적인 불균형을 교정하며, 화이트헤드가 정확히 세계 내부에 내포된―그리고 세계를 "설명할" 수도 없고 세계로부터 "벗어날" 수도 없는―신을 발명한 점을 가장 대담한 결과지만 또한 일찍이 그가 자연이 이분화되게 두기를 거부한 점의 가장 불가피한 결과로서 위치시킨다.
여러분이 화이트헤드에서 그의 인식론과 그의 신학 중 하나를 선택할 수 없는 것과 마찬가지로 자연에서 일차적 성질과 이차적 성질 중 하나를 제거하려고 선택할 수 없다. 그리고 물론, 철학자들이 매우 자랑스럽게 말하고 흔히 말하듯이, 근대주의적 철학이 "신에 대한 필요"를 지니고 있지 않다고 말하는 것은 불가능할 것이다. 그들의 지워진 신―내 술어를 사용하면―은 항상 존재하지만 그들의 추론의 간극들을 메우기 위해 존재할 뿐이다.
화이트헤드의 신을 화이트헤드의 인식론만큼이나 진지하게 고려함으로써 스땅제는 근대주의에 대한 형이상학적 대안을 발견하고자 하는 최초의 체계적인 시도로 우리를 이끌고 있다. 스땅제의 시도들이 매우 아름답게 마음을 움직이는 이유는 화이트헤드가 가장 특별하게 드문 재능을 지니고 있다는 점인데, 그는 비판 문화의 피조물이 아니다. 성인에 관해 "그는 아무 죄도 모른다"고 말할 수 있듯이, "그는 아무 비판도 모른다."
"화이트헤드적으로 말한다"는 것은 무엇을 의미하는가? 재미있게도, 스땅제의 책은 존 가드너(John Gardner)가 베어울프(Beowulf)를 다시 쓴 작품의 영웅 용인 그렌델(Grendel)이 인간 희생자들을 놀래켜 그들이 제정신을 잃게 하고 싶을 때 큰 소리로 말하는 화이트헤드적인 긴 문장들 가운데 몇 가지로 시작한다.
스땅제의 책은 무서운 책인데, 그 점에 관해서는 의문의 여지가 없는, 오백 쪽에 이르는 순전히 사변적인 형이상학 책이다. 그런데 그렌델은, 우리가 그 이야기를 읽을 때 알게 되듯이, 우리 모두를 먹어버리기 위해 존재하지 않는다. 그 반대로, 그는 우리에게 우리가 상실한 지혜를 상기시키기 위해 존재한다.
미합중국, 아니, 하버드 대학교 철학과가 이십 세기의 가장 중요한 철학자에게 피난처를 제공하고, 그 다음에 그를 완전히 망각한 것이 어떻게 가능한가? 그렌델의 불평을 이해하는 데 왜 그렇게 오래 걸렸는가? 그것이 동물원에서 항상 점검받고 끝없이 감시받으면서 철장에 갇힌 채 전시되는, 길들여진 보통의 철학적 동물들을 쉽게 이해하지 못하게 하기 때문일 것이다.
이것이 들뢰즈가 "자유롭고 야생적인 개념 발명"으로 의미하는 것일 것이다. "야생적"이라는 단어는 "야만적"이라는 뜻을 의미하는 것이 아니라, 우리가 찾기 힘든 어떤 야생 생명체를 찾으러 갈 때처럼, 야외에 나간다는 것을 의미한다.
나는 화이트헤드 관찰하기가, 예를 들면, 겨울에 샌디에고 해안에서 행해지는 고래 관찰하기와 많이 관련되어 있다고 항상 느꼈다. 여러분은 여러 시간 동안 아무것도 보지 못한 채 배에 머물고 있는데, 갑자기 "저기 고래가 내뿜는다, 고래가 내뿜는다!", 그리고 재빨리 그 고래는 다시 사라진다. 그러나 스땅제가 키를 잡고 있을 때, 작은 배는 몇 시간이 지나 어디서 고래가 다시 출현할 것인지 매우 정확히 예측할 수 있다. 배를 타고, 망원경을 준비하고, 선장의 시계를 전적으로 믿어라.
번역: 김효진
출처 http://blog.daum.net/nanomat/105
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