자 그런데 우선적 민중에 대한 본격적인 논의에 있어서 가장 심각한 문제는 '누가 지금 이 시대의 최대 피해자인가?'를 객관적으로 증명하기란 참으로 불가능하다는 사실에 있다. 바로 여기에 이들과의 괴리가 불가피하게 놓여 있다. 우리에게는 보편적 민중 그 자체를 정확하게 분석·객관화할 능력이 없다. 더군다나 우리 자신이 이 세계에 가하는 사회학적 분석도 저마다 다를 뿐만 아니라 가장 합리적 지식에 속한다는 자연과학조차 절대값을 버리는 마당에 사회과학 또한 불완전한 지식이라고 밖에 볼 순 없는 것이다.

 

이것은 바로 화이트헤드가 말했듯이 인간의 문명을 기술하는 관념의 역사라는 것은 우리의 지적 입장에 의해 좌우될 수밖에 없는 필연적 현실과도 관련한다(AI 8/51-52). 우리가 <실재> reality를 발견함에 있어서 첨단의 이론인 양자물리학이나 화이트헤드 철학의 인식론이 말해주는 바는 우리의 인식체계 자체가 실재랑 맞물려 있기에 직접적으로 우리는 실재를 객관화할 수 없다는 점을 시사하고 있다. 우리가 실재에 대해서 확보하는 것은 간접적, 혹은 확률적인 것으로서의 기술로써다.

 

다시 말해서, 우리로서는 이 세계를 일반화하려는 분석에 대한 저마다의 다양한 시각들을 빠짐없이 최대한으로 속속들이 조명하면서 그러한 이론들 가운데서도 가장 많은 점들을 아우를 수 있는 최상의 정합적 <설명력>을 확보한 이론을 추구하는 것이 세계에 대한 접근에 있어서 우리가 할 수 있는 최선의 선택이라고 봐진다. 인간의 학문의 역사라는 것은 바로 우리의 지각양태 중 현시적 직접성의 양태인 명석 판명한 지각에서 필연적으로 발생할 수밖에 없는 오류들을 가능한 최대한으로 감소시켜 의식상에서 명료하게 느껴보려는 <합리주의의 모험>인 것이다.

그러므로 <실재적인 우선적 민중>real preferential-minjung은 언제나 모호한 베일에 가려져 있다. 우선적 민중을 직접적으로 발견하려면 보편적 민중을 객관적으로 볼 수 있어야만 가능하다. 그러나 우리 자신이 신이 아닌 이상 우리에겐 아직 그런 능력이 없다. 즉 우리가 아무리 보편적 민중을 객관적으로 살피기 위해 모든 데이터들을 총동원하여 <우선적 민중>을 발견하려 한다고 해도 우리의 의식상에서 논의되고 확보되는 민중은 엄연히 오차를 야기하는 현시적 직접성에 의한 우선적 민중일 수밖에 없다는 얘기다.

 

이런 점에서 역사적 과정상에 놓여 있는 자각된 자의 삶 속에서 발견되는 모든 우선적 민중들은 필연적으로 <실재적인 우선적 민중>과 오차를 야기할 수밖에 없겠지만, 기본적으로는 <실재적인 우선적 민중>을 객체화하는 그 자신의 입장이기에 이와 완전히 동떨어진 별개의 것이라고도 볼 순 없다. 즉, 이것은 <실재적인 우선적 민중>에 대한 저마다의 하나 이상의 입장인 것이다.

 

그렇다면 자각인의 삶 속에서 만나고 경험하는 우선적 민중이란 바로 객관적인 우선적 민중에 대한 저마다의 그림자들이라고 할 수 있겠다. 이것은 <실재적인 우선적 민중>을 자각인이 그 자신의 삶 속에서 늘 그때마다 객체화시켜 파악한 차원의 밑바닥 민중으로서 나는 이들을 일컬어 <정황적 우선적 민중>contextual preferential-minjung이라고 명명해본다. <정황적 우선적 민중>은 자각인이 그 자신의 개념적 이해가 변하지 않는 한에 있어서 자신의 삶을 투신하고자 하는 최종적 목적의 대상에 해당할 수 있다.

 

자각인은 자신이 처한 상황과 역량에 따라 <정황적 우선적 민중>을 실제적으로 도우려고 끊임없이 노력하는 삶을 살 것이다. 앞서 말했듯 실재적인 우선적 민중에 대해서는 명석판명한 의식화가 불가능하다고 한다면, <정황적 우선적 민중>에 대해선 자각인의 인식 안에서 어느 정도 명석판명하게 의식되는 우선적 민중이라 할 수 있겠다. 그렇기에 <정황적 우선적 민중>에 대한 파악은 자각인이 지니고 있는 세계에 대한 이해정도 혹은 개념적 분석능력에 결정적으로 달려있다. 이 점은 또한 <정황적 우선적 민중>이 제각기 처해 있는 자각인의 삶의 자리와 분석이 저마다 다르기 때문에 아주 다양한 군상들의 <우선적 민중>으로 드러날 수 있음을 말해주는 것이기도 하다.

예컨대, 여기에는 학교 앞 안전시설의 미비로 인해 노출된 어린이들, 잘못된 교육체제로 인해 고통받는 청소년들, 악덕 건물주로 인해 고통받는 세입자들, 의료보험의 혜택을 입지 못하는 특수질환 환자들, 자녀들에게서까지 버림받는 노인들 등등 세계 안의 억압과 고통의 경로가 다양한 만큼이나 여러 부류의 사람들이 <정황적 우선적 민중>에 해당할 수가 있는 것이다.

<정황적 우선적 민중>은 이 세계의 급변하는 상황에 영향을 많이 받긴 하지만 <정황적 우선적 민중>이 놓인 현실태는 결코 <실재적 우선적 민중>이 놓인 현실태를 앞지를 수 없다. 우리는 이 점에서 <정황적 우선적 민중>이 근원적 사실로서의 <실재적 우선적 민중>에 대한 접근에 있어서 멀리 떨어져 있을 수 있다는 사실정도는 충분히 받아들여야 한다. 그렇기에 그러한 오차가 운명적인 만큼 <실재적 우선적 민중>에 대한 가장 근접된 접근이 이뤄지기 위해서는 가능한 세계 안의 중생들을 객관화하기 위한 다양한 학문적 고찰의 방법들이 시도되어야만 하는 것 또한 필연적인 것이다.

 

이렇게 우리가 속한 이 세계를 바라보는 다양한 방법과 해석들을 가능한 한 모아-모아서 이에 대하여 종합적 판단을 내리는 것이 그 자신의 <정황적 우선적 민중>과 <실재적 우선적 민중>과의 오차를 줄일 수 있는 유일한 최선의 방법이라고 하겠다. 세계 안의 정치·경제·사회·문화 등등 이에 대한 일반적 연구로서의 학문들은 바로 이 지점에서 그 실용성을 확보할 수 있다. 우선적 생명에 대하여 이러한 학문적 고찰이 필요한 이유는 고통 받는 세계에 대한 치유로서의 <실천적 효율성> 때문이다.

 

정확한 사회과학적 분석이 바로 타자를 위한 실천적 전략에 유용할 수 있음은 말할 것도 없잖은가. 게다가 이러한 개념적 분석이 명료하게 수행되면 될수록 동시에 생명을 파괴하고 인간성을 저해하며 우리 사회를 부패시키는 적대자들 또한 명확하게 바라보게 만들 것이다. 왜냐하면 <우선적 민중>은 언제나 이들을 억압하는 보편적 민중과 첨예하게 맞선 형태로 얽혀있기 때문이다. 고로 종합적 판단을 위한 이론적 분석은 언제나 필요하며, 이것은 또한 언제나 현장의 실천적 지평과 긴장관계에 놓여 있어야만 한다.

<정황적 우선적 민중>은 자각인이 삶의 목적적 느낌으로 하고 있는 <주체적 지향>subjective aim과 항상 관련한다. 자각인은 그 자신의 삶을 그 어떤 타자를 위해 희생하려 하지만, 그 출발은 어디까지나 자기가 가진 것으로써 혹은 그 자신이 서 있는 삶의 자리에서 출발하여 타자에게 다가가는 것이다. 자각인에게도 저마다의 삶을 영위하는 <생활반경>이란 게 있다. 이 또한 세계 안의 억압과 고통의 다양성만큼이나 천차만별일 게다. 어차피 그러한 시공의 제약은 불가피한 것이리라.

 

그러므로 소수자에 속하는 자각인들의 다양한 삶의 공간만큼이나 이들이 삶을 투신하고자 하는 <우선적 생명>도 천차만별일 수 있다. 김해성 목사의 우선적 민중은 일차적으로 소외된 외국인 노동자들이 자리하지, 농민이나 장애인들이 우선적으로 자리하는 것은 아니다.

 

자각인과 우선적 민중과의 관계를 가장 손쉽게 설명할 수 있는 예를 들라고 한다면, ―이것은 정말 이해를 돕기 위한 예시일 뿐이다― 혹시 예전에 MBC 방송에서 방영했던 『칭찬합시다』라는 프로그램을 본 적이 있는가? 그 프로를 본 사람이라면 내가 제시한 자각인과 우선적 민중과의 관계를 금방 캐치할 수 있으리라 본다. 이 때 여기서 칭찬 받았던 각각의 칭찬주인공들을 <자각인>이라고 가정할 경우, 이들이 사랑을 베풀면서 맡고 있는 저마다의 사람들은 바로 우선적 민중에 해당된다고 할 수 있겠다. 저들은 다양한 삶의 공간에 자리하고 있으며, 그러한 사회적 위치에서부터 나름대로의 삶의 향기를 발하며, 생의 아름다움을 형성해나가고 있는 것이다. 따라서 세계 안에는 수많은 민중들이 있는 것이다.  

 

우리가 눈을 떠보면 사랑에 목말라하는 사람은 우리 주변의 일상에서부터 얼마든지 찾을 수 있다. 궁극적으로 그것은 나 자신을 포함한 타자 전부에 해당하겠지만 자각인은 언제나 세계와 나 자신에 대한 합리적이고도 반성적인 고찰을 놓칠 않으면서 나 자신에 대한 사랑만큼은 넘쳐흐른 자에 해당한다. 그렇다면 우리네 옆집에 사는 소녀가장이라든가 혹은 이웃집 할머니 등등 우리가 일상적으로 만나는 빈곤자들은 사랑에 대한 목마름이 좀더 뚜렷하게 보여지는 경우에 속할 수 있겠다. 게다가 우리가 흔히 만나고 부딪히는 길거리나 육교 또는 기차역이나 전철 안에서 구걸하는 절대빈곤자들 혹은 노숙자들은 가부장적 사회의 매춘녀와 더불어 인류사적으로도 뿌리 깊은 우선적 민중일 수 있다.

이렇게 사랑에 목말라하고 있는 우선적 민중들은 자각인의 손길과 맞닥뜨림으로써 그 목마름을 해소하고 있는 것이다. 이것은 얼마간의 푼돈을 건네주고 하는 생활 속의 흔한 적선의 차원이 아니다. 물론 자각인의 사랑이 적선의 차원으로 나타날 수도 있으나 그러한 건 우선적 민중에게 생존의 연명을 줄 수 있을지언정 이들의 삶을 온전하게 하진 못한다고 본다. 이들을 구제하고 삶을 변화시키는 데 있어서 가장 중요한 건 역시 <사랑>이다(연민, 동정과 다른). 물론 그 사랑은 오늘날과 같이 복잡하고 다원화된 사회구조하에서는 이들과 함께 연대하는 정치적 투쟁으로도 얼마든지 표현될 수 있겠다.

제아무리 일상적인 절대빈곤자들이 우리와 아주 가까이 접하고 있다하더라도 보편적 민중은 결코 우선적 민중을 만날 수 없다. 즉, 부자는 자기 집 대문 앞의 나사로가 그 자신의 사랑을 필요로 하는 우선적 민중임을 결코 알지 못한다는 것이다. 그 자신이 깨닫기 전에는 말이다. 성경을 백 번 읽은들(성경 읽지 말라는 얘기가 아님), 주일날 교회출석을 아무리 열심히 한들 무슨 소용이랴. 사람의 눈을 뜨게 하는 것은 오직 도(道)를 깨치는 것, 즉 깨달음(자각)밖에 없는 것이다. 정확히 말해서, 종교는 믿음이 아닌 <깨달음>을 요구한다.

자각인은 바로 자신에게 맡겨진 우선적 생명을 위해 기꺼이 그 자신의 삶을 투신하는 이들이다. 다시 한번 강조하지만, 우선적 생명에 대한 발견은 자각인들의 인식을 통해 상호 영역에 드러나 주목받게 될 뿐이며, 우리가 우선적 민중에 대해 논의하는 모든 사항들도 가장 근원적인 실재로서의 우선적 민중에 대한 직접적인 것이 결코 아님을 알기 바란다. 전체 우주의 구도 속에서 <우선적 민중>은 존재하지만 저마다 우리에게 다가오는 <우선적 민중>은 우리가 인식하는 바의 굴절에 의해 제각기 다르게 나타난다. 이것은 인간의 판단 의식이 항상 그 자신이 처한 특정의 사회적 정황과 떼려야 뗄 수 없음을 말해주는 것이기도 하다.

 

자각인의 신앙은 우선적 민중의 부르짖음 속에서도 하나님의 부르심을 들을 줄 알며, 이로써 우선적 민중의 중심에 우뚝 서게 된다. 예수는 우선적 민중을 우선적으로 사랑했던 자각인이었으며, 이들에게 잠재되어 있던 믿음을 일깨워준 갈릴리 뜨내기들의 리더였다.

우리들에게는 각자의 달란트가 있다. 나의 삶의 정황과 성격을 결정짓는 나의 위치에서 각자 맡은 분량대로, 혹은 각자의 그릇대로 우선적 민중을 만나서 그들과 함께 하여 열매를 맺는 생활을 해야 할 것이다. 이때 자각인의 달란트는 바로 그 자신이 경험하는 우선적 민중을 위해 쓰여진다. 불교에도 이런 말이 있다. "깨달은 각자(覺者=자각인)는 짐짓 윤회 속으로 뛰어 들어간다". 이것은 자각인이 우선적 생명들을 위해 그 자신의 삶을 투신하는 것에 대한 언급이라고 할 수 있다.

 

이 땅에 자각인이 늘어날 때, 그럴 경우 자각인의 의식 지평에 나타나는 우선적 생명의 발견도 늘어나지만 이 세계에 실재적으로 고통 받는 우선적 생명들은 점점 줄어든다고 본다. 우선적 생명에 대한 발견이 꼭 일회적인 것만은 아니다. 만일 자각인이 세계를 보는 이해가 성장치 못하고 그저 안일하게 머무른다면, 이는 필연적으로 영성의 퇴행을 불러올 수밖에 없다.

 

자각인의 영성수련으로 인한 자아 발견은 이 땅에 하나님 나라가 도래할 때까지 계속적으로 우선적 생명들을 발견하게 한다. 글로벌라이제이션을 사는 우리지만 오늘날의 인간들은 저마다 실질적인 시공의 제약을 받는 생활반경이란 게 있다. 자각인은 그 자신의 생활반경 안에서 여력이 되는 한까지 우선적 생명들을 발견하고 그들의 아픔에 함께 동참한다.

이것을 지속적으로 가능하게 하는 최상의 힘은 바로 종교의 힘이다. 화이트헤드는 종교를 인간의 내적 부분을 정화시키는 신념의 힘으로 보며, 종교의 근본적 덕목은 <참됨>sincerity, 일종의 <통찰력 있는 참됨> penetrating sincerity이라고 하였다(RM 15/29). 새롭게 변화된 개인의 품성은 당연히 그가 활동하는 범위만큼의 사회적 관계망을 통해 신선한 변화를 야기하도록 한다. 우리가 지하철역 화장실에서 흔히 보는 문구처럼, 아름다운 사람은 머문 자리 또한 아름다울 수 있는 것이다. 물론 이를 알아볼 줄 아는 것도 깨닫는 만큼만 보일 것이다. 어쨌든 그러한 점에서 종교는 세상을 이롭게 하는 <세계 충실>world-loyalty이라고 했다(RM 59/69).

 

합리적 종교는 세상을 이롭게 한다. 질곡의 늪에 빠져 있는 보편적 민중의 내적 일그러짐을 정화시키기 위해선 종교의 힘이 필요하다. 종교적 통찰, 곧 깨달음은 보편적 일반인에서 자각인으로 변모시키며, 그럼으로써 자각인의 내적 정화는 사회적 지평으로 이 사회의 권력의 함수관계를 타고 타인에게 침투된다. 우선적 생명들과의 참여연대, 이것이 바로 종교적 영성의 사회적 힘인 것이다. 그래서 화이트헤드는 “종교란 개개인이 그 자신의 <고독>solitariness과 함께 행하는 것”(RM 47/59)이라고 말한다. 자각인은 그 자신이 관심하는 우선적 생명과 자신을 동일시함으로써 다른 위치에 서 있는 자들에게는 빛과 향기를 발하며, 그럼으로써 그 자신의 구원이 획득된 상태를 예증하고 있는 것이다.

이 세계의 근본악은 내가 보편적 민중(보편적 일반인)에 머무는 것, 곧 나의 ‘욕심'을 제대로 다스릴 줄 모르는 <내적 일그러짐>에서 비롯한다. 사회구조악은 나의 잘못된 욕심이 사회적으로 표출되어 나타나는 현상적 차원의 완악한 사태일 뿐이다. 그렇기에 이 세계의 완성은 종국적으로 정치, 사회 제도의 구조적 개혁이 아니라 모든 인간의 내적 정화 곧 나의 의지가 나의 욕심을 완벽하게 제어할 수 있는 그러한 상태에 이를 때에 완성된다고 본다. 이런 사람을 우리는 <그리스도>라고 부르며, 불교적으로 얘기하면 가장 지고한 부처가 되는 상태라 할 수 있겠다.

 

<그리스도인>이란 나 자신이 종국적으로 그리스도가 되기 위한 과정에 입문한 자를 의미한다. 물론 그것은 내가 예수를 믿고 따름으로써 가능하다. 그럴 경우 이것은 내가 예수의 삶을 재현하려는 차원이라고 볼 수 있다. 이것은 부처를 만나면 부처를 죽여야 한다는 것과도 같은 이치다. 그렇기에 세계의 완성, 즉 하나님 나라의 도래가 이루어지기 위해서는 바로 <모든 인간의 그리스도화>―또는 <모든 인간의 성인군자화>라고나 할까―가 될 때에야 온전한 새로운 세계의 지평이 이루어지는 것이다.

그러므로 기존의 민중신학이 대체로 정치ㆍ사회제도를 개혁하려는 실천을 지향한다면, 새로운 민중신학(새로운 기독교 신학)은 자신을 포함한 세계 안의 존재 일반에 대한 끊임없는 성찰이라는 그 자각으로 말미암아 세계 변혁의 기반을 마련한다고 볼 수 있겠다. 분명한 것은 이 세계의 근본적인 치유는 정치ㆍ사회의 구조적 개혁이라는 물적 토대의 완성만으로는 충분하지 않다는 사실이다. 설사 그런 사회가 제도적으로 완전히 실현되었다고 하더라도 인간은 여전히 범죄하고 타락할 수 있지 않은가.

 

결국 세계의 온전한 완성은 종교에서 해답을 발견하게 된다. 그리고 그것은 앞서 얘기한 모든 인간의 성인군자화요, 그리스도화라는 지평에서 얻어진다고 할 수 있겠다. 기존의 진보 기독교 진영에 속하는 민중신학은 종교의 가장 핵심적 기능일 수 있는, 피할 수 없는 존재 결단으로서의 현명한 지침이라는 인간 <고독>solitariness에 대한 치유가 부재했던 <상황신학>이었을 뿐이다. 확언컨대, 보편적 민중은 깨달음 없이는 자각인이 될 수 없으며, 자각인이 되지 않고는 결코 우선적 생명을 만날 수 없다.

 

 

(계속 이어집니다. <새로운 기독교 신학의 인간론>은 다음 4부 연재로 마감됩니다.)