기존의 주류 기독교는 죄를 많이 강조한다. 그래서인지 기독교인은 세상을 살아가면서도 한편으로는 죄의식에 사로잡혀 있는 경우가 많다. 그런데 여기서 말하고자 하는 것은 그러한 죄의식을 풀고서 해결하는 방법이 기존 기독교에선 매우 잘못되어 있다는 사실이다. 우리가 흔히 알고 있듯이, ‘죄’란 당연히 하나님과의 관계 단절 혹은 어긋남이다. 물론 이 표현이 틀린 얘기는 아니며, 대략 누구나 찬성할 수 있는, 아주 추상적이고도 일반적인 수준의 언급이라고 할 수 있겠다.

 

그렇다면 도대체 ‘죄’라는 하나님과의 관계 단절이란 게 도대체 뭔지를 좀더 구체적으로 얘기할 필요가 있을 것이다. 만에 하나 이를 ‘나와 하나님과의 관계단절’로서만 본다면 그것은 ‘죄’를 잘못 이해한 것이라고 말씀드려야겠다. 무슨 얘긴가?

하나님이 내게 원하시는 것은 곧 하나님의 원하시는 최종 목적인 하나님 나라에서 내가 맡은 역할의 성취일 것이다. 하나님 나라의 구성원으로서 하나님께서 염두에 두시고 예비하셨던 나의 자리는 분명히 있다. 그럴 경우, 죄란 근본적으로 그러한 ‘자기 자리를 벗어남’이요, 일탈일 것이다. 그것은 ‘불순종’이다. 그럼으로써 하나님과의 관계는 어긋나버리게 된다.

 

그런데 여기서 우리가 알아야 할 사실은 그 죄는 나와 하나님과의 관계만 단절시키는 게 아니라는 사실이다. 그것은 동시에 나와 이웃했던 존재와의 관계도 단절된다는 사실이다. 왜냐하면 하나님이 염두에 두셨던 하나님 나라는 모든 존재들이 조화롭게 상생하는 나라인데, 여기서 나 혼자 일탈을 할 경우, 그 일탈의 연쇄적 반응으로 인해, 필연적으로 다른 이웃 존재들도 당연히 그 피해를 받는다는 것이다.

하나님 나라는 모든 존재의 힘들이 공평하게 운용되는 나라이다(존재 자체가 힘이다). 이 때 누군가가 자기 분수도 모르고 그 힘을 과잉한다면 상대적으로 이웃하는 다른 존재는 그로 인해 당연히 ‘힘의 결핍’을 받을 것이다. 그렇기에 죄를 좀더 구체적으로 말한다면, 그것은 바로 ‘힘의 과잉’이라고 볼 수 있겠다. 대체적으로 볼 때 죄는 타자에 대한 폭력으로서 곧잘 나타나지 않는가. 정신적이든 물리적이든 간에. 따라서 죄는 하나님과의 관계 뿐 아니라 필연적으로 이웃과의 관계에도 영향을 주는 것이다.

 

오늘날의 기존 기독교는 개인의 죄를 유난히 강조하는데, 사실상 죄가 있다는 것은 그 죄로 인해 누군가 피해를 받은 사람 역시 있다는 사실을 의미한다. 즉, 죄가 있는 곳에는 필연적으로 ‘한(恨, Han)’이 있다. 이러한 피해자의 맺힌 한을 제대로 풀어야 진정한 ‘죄사함’이 이뤄짐에도 불구하고 오늘날의 주류 기독교는 죄를 지은 가해자와 하나님 사이의 관계에만 초점을 맞춤으로써 죄사함이란 것을 개인으로 내면화해버렸다. 진정한 ‘죄사함’이란, 하나님과 나와의 관계뿐 아니라 나의 죄로 인해 피해를 입은 이웃까지의 관계마저 회복될 수 있어야 진정한 죄사함이라고 할 수 있음에도 말이다.

 

화해와 사랑이 없다면 그 곳에는 하나님 역시 거하시지 않는다. 이러한 구도는 새로운 민중신학에서도 다음과 같이 설명될 수 있다. 밑바닥 민중은 이 세계 안의 고난과 고통 즉 부조리한 모순들을 우선적으로 가장 많이 경험한다. 그래서 나는 이들을 ‘우선적 민중Preferential Minjung’이라고도 부른다. 이들은 이 땅에 억압과 모순의 문제가 해결되는 평등의 그 날까지 항구적으로 현존하는 이들이라 할 수 있겠다.

 

왜냐하면 보편적 일반인의 죄가 있기 때문에 당연히 그 죄로 인해 피해를 당한 밑바닥 민중 또한 현존할 수밖에 없는 것이다. 이들은 보편적 일반인의 죄로 인해 필연적으로 파생한 자들이며, 기존 민중신학에서 말하는 ‘한’의 최대 담지자들이다. 보편적 일반인의 ‘죄’는 언제나 고통받는 우선적 민중의 ‘한’과 불가분적으로 얽혀 있다.

 

현대신학의 죄에 대한 전통적인 교리는 피해자의 고통을 빠뜨렸다고 본다. 한의 문제를 취급함이 없는 죄에 대한 교리는 단지 가해자 중심에만 맞추는 것이기에 한의 문제를 제대로 들춰내야 죄의 문제가 올바로 해결될 수 있다. 주지하다시피 전통신학은 죄의 문제에만 초점이 맞춰져 있다. 그렇게 되면 이것은 가해자의 처지와 입장만이 중심선상에 떠오를 뿐이고 거기에 주요한 관심을 가지도록 만든다. 우리가 매주 다니는 대다수의 교회들은 늘상 우리가 죄인임을 강조하지만, 희한하게도 죄로 인해 고통받는 이웃에 대한 강조는 드물다.

 

이 세계는 죄로 물든 세상인 동시에 한이 서려 있는 공간이다. 한의 발견은 죄에 대한 자각에서 파생한다. 누군가가 죄를 지었다는 것은 동시에 그 죄로 인해 고통받는 이, 곧 한이 발생되었다는 사실을 우리는 결코 잊어서는 안 된다.

우리가 매주 예배시간마다 암송하며 드리는 주기도문도 잘 살펴보면, “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 같이 우리의 죄를 사하여 주옵시고…”라 했듯이 ‘죄사함’이란 것은 하나님과 나와의 1대1 관계가 아니라 하나님과 나와 관계된 그 이웃까지 포함된 3자적 관계에서의 이루어짐을 알 수 있다. 이는 개인의 죄만 강조되고 있는 현재의 기독교에서 볼 때 절실히 바뀌어야 하는 측면이다.

 

가해자와 피해자의 사건에서 언제나 피해자(약자)편에서 하나님의 구원을 말하는 것이 자각인의 도리다. 그것이 바로 하나님의 의(義)를 드러내는 것이며, 그것이 의인의 삶인 것이다. 사실상 바울이 말한 칭의론―혹은 의인론―도 이와 같은 맥락에 놓여 있다. 죄인인 우리가 하나님 앞에서 죄를 사할 수 있는 방법은 그 자신의 죄가 저질러 놓은 문제를 해결함으로써만이 하나님 앞으로 의롭게 나아갈 수 있다. 진정한 ‘죄사함’이란 나와 이웃과 하나님과의 막힌 담, 곧 한을 풀려는 노력으로 나타난다.