내가 알기에 국내 중간 복음주의 진영에는 알리스터 맥그라스 신학의 팬들이 있는 걸로 알고 있다.

왜냐하면 여러 현대 사상들이 난무하는 가운데

정통 기독교를 고집스럽게 옹호하는 일종의 현대적인 변증가로서 매력을 느끼는 게 아닌가 싶다.

 

그러나 알리스터 맥그라스의 책을 조금만이라도 깊이 들여다보면

일종의 커다란 사유의 패턴을 발견하게 된다.

그의 인식에는 기독교 정통이 이미 우선적으로 점유되어 있으며

다른 사안들은 죄다 여기에 끼워맞추는 식인 것이다.

 

나는 이를 그가 쓴 <복음주의 기독교 지성>이라는 그의 저작에서 이미 확인한 바 있었지만

최근 또다시 그가 주창하는 <과학신학>에서도 다시 한 번 재확인할 수 있었다.

 

알리스터 맥그라스에게 있어서 과학이란 신학에 봉사하는 일종의 신학의 시녀다.

따라서 그가 제아무리 과학을 운운한다고 한들

기독교 정통 교리와 신학에 복무하는 그 역할 이상을 넘어서지 않는다.

이 한계는 이미 그의 전제 속에서 설정된 범주적 한계인 것이다.

 

따라서 과학이 기독교 정통 교리와 신학의 기제들을 건들지 않는 한

적극적으로 포섭하려는 전략을 띠고 있는 것이다.

이 같은 그의 논리가 정작 과학 진영에 환영받을리 만무하다.

적어도 기독교를 믿는 과학자가 아니라면 말이다.

 

그의 변증 기술은 어떤 의미에서 이미 실패할 수 밖에 없는 한계가

그 시작부터 노정되어 있음에도 이를 고집스럽게 주창할 뿐이다.

사실상 알리스터의 포지션은 내용만 다를 뿐이지

크게 보면, 창조론자나 지적설계론자와도 크게 다르지 않은 것이다.

 

종교와 과학에 있어 양립가능한 관계적 위치로서 고찰되지 않은 채

오히려 종교에 복무하는 과학, 종교의 핵심 교리만큼은 건들 수 없는 과학으로 수용되는 것이다.

 

그는 자신의 존재감을 드러내보이고자 한편으로는

전투적 무신론자이자 진화론자인 리처드 도킨스를 공략한다.

그런데 내가 보기에는 도킨스만큼의 깜량은 결코 되지 못한다.

 

사실 도킨스의 주장은 초자연주의 유신론에 한정되어 있다. 이 언급은 도킨스 스스로가 설정한 것이다.

따라서 이신론 혹은 범신론 같은 다른 유신론에 대해선 크게 고려하지 않을 뿐더러

깊은 이해도 갖고 있질 않다. 왜냐하면 도킨스가 보기에 과학 진영에 철저히 문제가 되는 것은

바로 초자연주의 유신론이기 때문이다. 그것은 과학을 심각하게 훼손시킨다고 보기 때문이다.

그리하여 그러한 유신론을 적극적으로 배격하기에 이르는 투쟁적인 무신론자가 된 것이다.

 

도킨스가 비판하는 종교도 주로 초자연주의적 유신론을 신봉하는 종교이지

종교 자체가 아님을 알아야 한다. 불교나 유교 같은 것은 그의 비판 목록에서 이미 제외되어 있다.

즉, 보다 정확히 말한다면 초자연주의를 신봉하는 종교에 대해서 반대하는 것이다.

 

반면에 알리스터는 도킨스의 이론에 기독교 종교가 훼손당했다고 여기고 있는 것이다.

여기서 알리스터가 생각하는 기독교 이해에는

초자연주의와 자연주의에 대한 명확한 구분을 하고 있지 않은 채

대체로 초자연주의를 수용하는 기독교로 기울어져 있는 셈이다.

 

따라서 도킨스를 공략한다지만 내가 볼 때 큰 설득력을 갖고 있지 못한 걸로 보인다.

알리스터에게선 도킨스가 왜 그토록 초자연주의적 유신론을 비판하는 지에 대해선 깊은 이해가 보이질 않는다.

 

그렇기 때문에 정작 나같은 사람에겐 알리스터의 책들은 정말 읽고 나면

시간만 낭비한 느낌을 갖게 만드는 그 이상도 아니다.

그럼에도 불구하고 그래도 여전히 알리스터 맥그리스의 주장을 환영하는 사람들은 꽤 있다.

그러나 단언하건대, 그의 주장들은 적어도 보수 기독교 진영 이상의 설득력을 얻진 못할 것으로 본다.

 

게다가 과학 진영 역시 열심 있는 기독교 신자가 아니라면

기독교 신학에 봉사할 만큼 그렇게 한가하지도 않을 것 같다.

 

오히려 종교와 과학의 관계는

서로 견제와 보완의 상호 동등한 관계로 나아가야 할 것이다. 

종교도 과학도 그 어느 쪽도 결코 완전하지 않기 때문이다.