기존 기독교는 보수든 진보든 신학을 필요로 하지만, 이제 몸학을 추구하게 될 경우에는 신학이 반드시 필요하진 않다. 왜냐하면 몸의 단면도에서 보는 바와 같이 신 존재도 이미 몸의 경험 속에 들어와 있다고 보기 때문에 굳이 따로 신학을 상정할 필요가 없는 것이다.

이미 몸학의 7가지 원리에도 밝힌 바 있듯이, 몸학은 철저히 몸이라는 현실을 1차적인 것으로 삼는다. 신을 찾더라도 철저히 몸의 현실 속에서 찾아야 한다고 본다. 몸학은 몸의 경험 속에서 신 존재를 찾는다.

몸학은 다른 말로 'GIO 관계역학'이기도 하다. GIO란 신(God)-나(I)-타자(Others)를 말하며, 이들 간의 관계학이 바로 몸학이다. 그럴 경우 몸학에서는 기존의 신(God)과 나(I)와 이웃(타자, Others)을 존재론적으로 새롭게 이해하기 때문에 이에 대한 언어적 표기 역시 달라진다. 기존의 신(God)과 나(I)와 이웃(타자, Others)을 관계 속에서 이해하기 때문에 달리 표기할 수 있다고 본 것이다.

우선 <관계 자체가 존재를 형성한다>는 점에서 모든 존재는 결국 GIO관계망에 놓여 있다는 점을 짐작할 수 있겠다. 그럴 경우, 몸학에서 보는 신 존재는 God가 아니며 Gio이다. 왜냐하면 God(신) 안에는 이미 I(나)와 Others(타자)가 깃들어 있다고 보기 때문이다. 신이 관계적 존재라면 이는 마땅한 귀결이다.

신은 우리(나+타자)라는 현실세계에 대해 전적으로 초월하거나 자유로운 존재가 아니며, 그 관계적 사태에 놓여 있다는 점에서 세계를 그 자신의 한 쪽 몸으로 삼고 있다는 사실이다. 따라서 신 안에는 나(I)와 타자(Others)가 깃들어 있는 것이다. 그래서 Gio가 되는 것이며, 이를 굳이 국역하자면 ‘큰 우리’라는 뜻의 ‘한울님’에 가깝다.

마찬가지로 나(I)라는 존재 역시 신과 타자가 함께 엮여져 있기에 진정한 표기는 ‘gIo’가 될 것이다. 나라는 존재는 항상 신과 타자에 대한 관계 속에 놓여 있다. 내 안에는 신의 숨결과 타자적 세계가 함께 깃들어 있는 것이다.

타자 역시 마찬가지다. 타자란 결국 g-i-Others 라고 볼 수 있다. 즉, 타자 속에도 신의 숨결이 깃들어 있으며, 나의 결정에 대해서도 영향을 주기도 하지만 한편으론 영향을 받고 있는 존재이기도 하다. 따라서 타자에 대한 약어는 giO라고 써야 할 것이다.

 

결국 Gio-gIo-giO가 함께 어우러지면서 GIO관계역학으로 드러나게 되는 것이다.
따라서 몸학은 굳이 신학이라는 분과를 따로 필요하지 않는다.
몸학은 기독교 신학사를 새롭게 대체하여 재해석할 것을 요청하고 있는 것이다.

 

어떻게 보면 몸학은 동학사상과도 상당한 유사점이 엿보인다.

예컨대, 동학의 <시천주> 사상은 '몸에 모시는 하느님'을 말한다.

또한 우리 모두는 하느님을 모시고 사는 존재라는 점에서

네 이웃이 하느님이라고 본 <인내천> 사상과도 통할 수 있다.

 

몸학은 이를 관계적 존재로서 풀어내고 있는 것이다.

모든 몸은 결국 GIO관계상에서 형성되고 있는 몸이다.

이 GIO관계가 GIO만족으로 향하는 소통 관계가 될 때

우리는 비로소 구원 혹은 몸삶의 건강 체험을 지닐 수 있게 된다.

몸학이 말하는 구원 개념도 결국 몸의 건강이요 삶의 건강을 의미한다.

 

 

 

몸학은 이 모든 관계에 대한 건강을 의도하는 것이 중요하다고 본다.
이때 몸학은 약자우선성의 원리를 중요시한다.
왜냐하면 모든 관계는 힘의 관계이기도 하기에
힘의 불균형적 관계보다는 힘의 균형적 성장을 도모하는 관계일 필요가 있기 때문이다.

바야흐로 보다 실질적인 몸삶의 구원을 도모하는 그러한 기독교를 나는 꿈꾸는 바이다.