레오나르도 보프는 경이의 낮은 탄성을 내쉬었다. 움푹 패인 그의 눈은 안타까움과 존경으로 더 깊어졌다. 전세계 그리스도교 사회운동가에게 절대적인 영향과 영감을 주었던 라틴 아메리카 해방신학의 거장 레오나르도 보프는 인터뷰 도중에 나온 지율 스님의 90일간의 단식 이야기에 한동안 말을 잇지 못하였다.
그는 생태신학으로 더욱 확장되고 깊어진 해방신학의 실천적 동반자를 지구 반대편에서 찾은 것에 기꺼워하면서, 동시에 지율 스님의 목숨이 경각에 달린 것에 안타까워 했다. 그리고는 즉석에서 지율 스님의 단식 중단을 호소하는 연대의 메시지를 적었다. 아래는 그 메시지의 전문이다.
▲ 레오나르도 보프가 지율에게 보내는 친필 메시지
ⓒ2005 엄기호
지율 자매에게.
나는 모든 생명을 지키기 위한 당신의 희생에 함께 합니다. 나는 당신의 윤리적, 영성적 결단에 존경을 표합니다. 당신은 한국 정부와 한국의 시민들에게, 그리고 우리 모두에게 사랑과 연대의 좋은 모범을 보여주었습니다. 당신의 단식투쟁은 이미 모든 종류의 생명을 존경하게 하며 자연에 대해 깨닫게 하는 거대한 결과를 가져왔습니다.
이것은 이미 엄청난 수확입니다. 우리는 순교자를 원하지 않습니다. 우리는 당신과 같은 사람들이 우리와 사람들을 돕기 위해 더 우리와 함께 있기를 바랍니다. 그래서 당신은 살아야합니다. 제발, 저를 포함하여 당신을 향해 부르짖는 사람들의 목소리를 들어주세요. 단식을 중단해 주세요. 나의 기도와, 나의 사랑을 당신의 삶에 보냅니다.
레오나르도 보프
보프가 그의 메시지 마지막에 쓴 사랑(Cariuho)라는 단어는 포르투갈어에서 어머니가 자식에게 갖는 그런 사랑을 말한다. 영어의 케어(care)와 러브(love)가 포함된 사랑이라고 한다. 사랑을 뜻하는 10개가 넘는 포르투갈어 중에서 그가 이 단어를 택한 것은 지율에 대한 존경과 안타까움을 담은 특별한 의미라고 통역자는 이야기해주었다.
'가난한 이들을 위한 우선적 선택’이라는 그리스도교의 사회정의와 평화에 대한 믿음에 이끌려 사회운동에 나선 이들에게 레오나르도 보프는 지울 수 없는 거목이다.
그는 70년대에서 80년대까지 해방신학 담론을 주도해 마침내 교황청의 경고와 함께 침묵할 것을 명령받았던 살아있는 ‘해방신학’이다. 그러나 결국 제도 교회에 절망한 그는 바닥 공동체에 희망을 걸고 사제복을 벗어 프란치스코 수도회를 떠났다.
그러나 그는 여전히 억압받는 이들과 함께하는 영성의 해방 신학자이다. 70년대 경제적, 정치적으로 억압받는 사람에 대한 신학으로 출발한 해방신학은 80년대와 90년대를 거치면서 그동안 언급조차 되지 않던 사회적 약자인 여성, 소수부족, 원주민, HIV/AIDS 감염인들, 동성애자 등과 조우하며 그 해방의 의미와 외연을 확장하였다.
그리고 90년대 중반 이후, 레오나르도 보프는 해방신학을 넘어 생태신학을 주창하며 신학의 새로운 패러다임을 열었다. 그런 그에게 지구 반대편에 있지만 지율 스님은 같은 지구에 살고 있는, 같은 영성을 나눈 도반(道伴)이다.
보프는 인터뷰에서 지율 스님의 희생을 예수의 삶에 비교하였다. 예수 역시 사람들의 고통에 연대하기 위하여 단죄되고 처벌받았다. 보프는 지율 스님의 단식 투쟁을 위대한 불교의 전통에서 발견되는 희생이자 신비이며 마하트마 간디에게로 이어지는 무저항, 비폭력 전통의 영성이라고 평가하였다.
그러나 그는 인터뷰에서, 또 지율 스님에게 보내는 연대의 메시지에서 이제 그만 단식을 중단해줄 것을 간곡히 호소하였다.
▲ 지율에게 보내는 연대 메시지를 쓰고 있는 레오나르도 보프
ⓒ2005 엄기호
다음은 레오나르도 보프와 나눈 대화 전문이다.
- 당신은 이 해방신학포럼을 제안한 사람 중의 한명이다. 이 포럼을 제안하게 된 배경은 무엇인가? "라틴아메리카와 아시아 그리고 아프리카의 해방신학자들은 과거에 3-4년마다 한번씩 모여서 서로 성과를 이야기는 전통이 있었다. 그러나 1984년 바티칸에 의해서 해방신학이 비난을 받은 이후 이 전통은 이어지지 못하였다.
바티칸은 재정적 지원을 하지 못하도록 지원단체들에 압력을 가하였고, 주교들은 감히 해방신학모임을 주선하지 못하였다. 그래서 우리 해방신학자들의 네트워크는 붕괴하였다.
그런데 세계사회포럼은 교회의 통제에서 벗어나서 우리 해방신학자들이 모일 수 있는 공간이 되었다. 세계사회포럼의 ‘다른 세계는 가능하다’는 정신은 사실 해방신학의 정신과 아주 흡사하다. 빈곤 문제에 대한 관심, 국제적인 정의, 토지개혁과 토지에 대한 질문 등. 이 모든 것은 해방신학의 주제기도 하다. 따라서 세계사회포럼과 함께 이 해방신학포럼을 기획하게 되었다."
- 현재 라틴아메리카 해방신학의 상황은 어떠한가? 브라질 바닥공동체와 같은 해방신학 운동의 상황도 같이 이야기해달라. "사실 해방신학은 빈곤에 반대하고 가난한 이들을 위한 선택을 주장하는 모든 교회들의 대단히 정상적인 신학이다. 또한 인권과 소수부족과 여성과 어린이와 기타 소수자들과 함께 하는 모든 교회 안의 사회 사목자들의 정상적인 신학이기도 하다. 이런 맥락에서 해방신학은 그들이 참고하고 빛을 얻는 신학이다.
해방신학은 브라질 바닥공동체(주:브라질의 바닥공동체는 브라질 민중들이 삶과 신앙을 일치시키는 자율적인 공동체다)의 중요한 네트워크를 구성한다. 브라질에 10만개의 바닥공동체가 존재한다. 또 해방신학은 성서와 자신의 삶을 연결하려고 하는 백만이 넘는 '성서 모임'의 중추다. 지극히 일상적이고, 일상에서 살아 있는 신학이 해방신학이다."
- 80년대까지의 해방신학이 가진 문제점은 무엇인가? 계승해야 할 것과 검토해야 할 것이 무엇인지 말해달라. "70년대에서 80년대 초반까지의 해방신학은 주로 경제적으로 가난하고 착취받는 이들에 대한 것이었다. 80년대와 90년대에 해방신학은 ‘가난’의 다양한 모습을 발견하였다. 원주민들, 흑인들, 가부장제에 의해서 착취당하는 여성들, 모든 차별의 희생자들, HIV/AIDS에 영향을 받고 살아가는 사람들 등등.
이 모든 빈곤은 각각의 특별한 억압을 가지고 있었고, 따라서 각각의 특별한 해방을 요구한다. 따라서 해방신학은 이런 각각의 특별한 해방을 다루어야만 했다.
이 과정에서 우리는 파울로 프레이리의 페다고지(교육학)을 만났다. 그러나 사람들은 그들 스스로 그들을 해방하는 방법을 찾고 개발해야한다. 어떻게 해방하고, 어떤 방향을 택하는 것은 우리 해방신학자들의 역할이 아니라 억압받는 사람들의 몫이다. 그리고 나는 생태의 문제로 넘어왔다. 개인적으로 나는 나를 생태-해방 신학자로 규정한다."
- 당신이 생태-해방신학으로 관심을 옮기게 된 계기에 대해서 소개해 달라. 특별히 해방신학은 그동안 억압받는 ‘사람’에 대해서 주로 이야기를 해 왔는데, 당신은 발제문에서도 ‘인류 전체’ 등을 이야기하고 있다. "사실 비슷한 논리가 작동하고 있다. 사람을 착취하고, 자연을 착취하고 지구를 착취하고. 현재의 시스템은 가능한 모든 자원을 착취하는 것에 기반을 두고 있다. 타자에 대한 어떠한 고려와 존중도 없다. 개발이라는 이름으로 전세계에 부과되고 있는 현재의 착취의 방식은 사회적으로 생태적으로 엄청난 비용을 감당해야 한다.
마실 물이 위기에 처해 있다. 2억이 넘는 사람들이 마실 물을 구하지 못하고 있다. 하루 아침에 석유와 다른 에너지는 고갈될 것이다. 생태 시스템은 그 내재적인 한계를 가지고 있다. 이것은 자연뿐만 아니라 전체 인간과 인간성에 대한 폭력이다. 우리는 절대 자원을 끊임없이 축적할 수 없다.
사실 가난한 사람들이 가장 심각한 어려움을 직면하는 것은 사실이지만, 생태 문제는 더 이상 가난한 사람들만의 문제는 아니다. 이것은 이론이 아니라 현실의 문제다. 따라서 인본주의 전통과 종교 모두에서 생태문제는 커다란 염려가 아닐 수 없다. 따라서 이것은 당연히 신학적인 도전이다. 미래가 가능하도록 인류를 다시 교육하기 위한 요소들을 다시 찾고 소개해야 한다."
- 어떤 사람들은 생태라는 말을 실재가 아닌 메타포로 사용한다. 이에 대해서는 어떻게 생각하는가? "사실 환경과 환경보호를 이야기하는 사람과 생태주의자들 사이에는 큰 차이가 있다. 생태주의의 첫 단계는 물론 위기에 처한 종을 보호하고 푸른 지구를 보존하는 것이다. 둘째 단계는 단지 자연뿐만 아니라 전체 생태 시스템을 위하여 살아있는 모든 것을 보살피는 것이다.
이것은 과학의 문제가 아니라 인문학의 문제다. 사물을 바라보는 새로운 시선이다. 진화도 열린 진화로 이해를 하는 새로운 접근이다. 삶은 진화의 순간이다. 또 진화는 삶의 순간이다. 혼란은 생성적이며, 삶을 더 정교하고 공들여 다듬는다.
생태주의는 이런 통일적인 비전이다. 지구는 내재적인 관계들로 구성된 하나의 커다란 시스템이다. 모든 것은 연결되고 서로 의존하며 엮여있다. 인류는 이런 살아있는 과정의 결과이다. 우리는 삶의 공동체를 이야기한다. 이것은 '지구헌장'에 잘 나타나있다. 여기에는 생태와 윤리와 영성이 분리되지 않고 서로 잘 조화를 이루고 있다."
- 그렇다면 운동방식에 대해서도 새로이 제기하는 것이 있는가? 생태주의적 운동방식, 혹은 페다고지로 제안할 것이 있는가? "우리에게 필요한 것은 단지 새로운 페다고지가 아니라 자연과 삶과 생명을 존중하는 다른 태도, 새로운 비전이다. 사실 우리는 정치적, 상징적, 공학적 폭력, 그리고 지배로 점철되어 있는 과거의 패턴을 버려야 한다. 폭력대신, 우리는 다양성 속에서의 친교, 소통 그리고 시너지에 강조점을 두어야 한다.
이런 것은 위로부터 오는 것이 아니라 같이 살아가며, 같이 찾아야 한다. 핵심적인 것은 배려, 공동책임 그리고 연민이다. 이런 맥락에서 페다고지를 생각하자. 사람들이 그들 스스로 시작하고 바꾸어야만 하는 것으로써 핵심적인 것은 대화다. 그리고 협상이며 교류며 나눔이다.
이런 점에서 페다고지는 우리와 공동의 집에서 살아가고 있는 모든 것에 대한 연민이다. 사실 공동의 집을 이야기하지만, 모두가 이 공동의 집에 있지 못하다. 위에서 이야기한 것처럼, 마실 물을 구하지 못하는 사람들, 땅에서 쫓겨난 사람들, 이들은 공동의 집안에 있지 않다.
포용과 공동의 집을 이야기하는 것은 배제된 사람들, 주변화된 사람들을 이야기하는 것이어야 한다. 생태주의는 우리 모두가 이런 공동의 집에서 살고 있고, 살아야 한다는 것을 의미한다.
파울로 프레이리 연구소는 생태학교를 만들었다. 글자에만 눈을 뜨는 것이 아니라, 생태에 대해서도 눈을 뜨게 하는 학교다. 어린이를 위한 학교가 아니라, 어떤 단체나 행정기관 그리고 회사에서 책임을 지고 있는 사람들을 위한 곳이다. 왜냐하면 그들이야말로 생태적으로 문맹이기 때문이다. 그들이 가장 큰 생태학적 죄를 범하고 있다."
- 한국에서 지금 한 불교 스님이 천성산 터널 개발에 반대하며 90일 정도 단식을 하고 있다. 이 천성산은 도롱뇽과 같은 작은 생물들의 서식처다. 90일이 넘게 단식을 하면서, 그의 목숨이 경각에 달려 있고, 지금 죽음을 준비하고 있다고 한다. 이에 대해 천주교 신부와 수녀, 평신도 그리고 많은 평범한 사람들이 그의 단식 중단을 호소하고 있다. 한국 정부에 대해서도 터널 공사를 중단할 것을 요구하고 있다. 그의 단식에 대해 연대의 메시지를 보내달라.
ⓒ2005 엄기호
"나는 이 스님이 간디가 걸었던 정치적 영성적 길의 비폭력적이고 연민에 기초한 위대한 전통에 기반하고 있다고 믿는다. 삶을 구하기 위해 자신의 삶을 바치는 것. 불교의 신비로운 전통에는 고통으로부터 해방되려는 고통받는 사람들을 돕기 위해 열반에 들기를 거부한 보살에 대한 이야기가 있다. 그의 이런 희생적인 태도는 예수의 그것과 무척 닮았다.
예수는 고통받는 사람들과 연대하기 위하여 처벌받고 죽임을 당했다. 이것은 같은 희생적인 태도다. 나는 이것을 그의 영성과 문화적 맥락에서 선택된 것으로 이해하고 싶다. 그러나 그녀의 희생이 공허하게 끝나서는 안 된다. 이것이 내가 그가 단식을 중단하기를 호소하는 이유다. 삶으로 돌아와 달라. 벌써 지율의 단식은 많은 성과를 거두었다. 단식을 그만두기를 간청한다."
한편 세계해방신학포럼에 참석한 많은 이들도 지율 스님의 마음에 연대와 지지를 표하며 단식 중단을 호소하였다.
프랑스 카리타스에서 활동하고 있는 앙투왕 손탁 신부는 놀라움과 안타까움을 표하며 이렇게 말했다.
"사람의 몸은 50일 이상 단식을 하면 더 이상 되돌릴 수 없는 치명적인 상태가 된다고 들었다. 그런데 무엇이 그로 하여금 90일 단식을 가능하게 하는지 그녀의 마음과 영성이 놀랍고 존경스럽기만 하다. 그러나 단식을 그만두는 것이 그뿐만 아니라, 그의 뜻에 따르는 사람들을 위한 길이기도 하다. 단식을 그만두고 그를 사랑하는 사람들과 생명을 위해 같이 있었으면 좋겠다."
해방신학포럼 참석자들의 지율에 대한 지지와 연대는 이번 세계해방신학대회의 정신이기도 하다.
해방신학포럼 이모저모
둘째, 셋째 날로 접어들며 포럼은 생태와 소수자들에 대한 이야기로 열기가 뜨거웠다.
둘째 날(1월 22일) 오후 ‘새로운 유토피아를 위한 신학’이라는 제목의 강연에서 레오나르도 보프와 함께 발제를 한 뉴욕 유니온 신학대학의 정현경 교수는 "유토피아는 내일이 아니라 오늘에, 저기가 아니라 여기에, 먼 곳이 아니라 우리의 몸속에서 이미 존재하고 만들어지는 것"이라며 소수 부족, 동성애자 등의 공동체에서 생성되고 살아있는 에코페미니즘의 영성을 소개하였다.
셋째 날(1월 23일)의 전체 기조 발제는 페미니즘 신학이었다. 기조발제자는 하느님의 모습은 성서에서도 하나의 모습이 아니라, 때로는 바람으로, 때로는 소리로, 때로는 불길로 나타난다는 점을 강조하였다.
그리고 이러한 다양함은 하느님의 이미지지만, 동시에 사람들의 신성함에 대한 다양한 경험의 다양한 이미지라고 이야기하였다. 따라서 우리에게 필요한 것은 여성·소수부족·성적 소수자를 비롯해 모든 사회적 약자들의 신성함에 대한 경험이다.
이를 통해 신성함에 대한 남성적 경험과 이미지를 벗겨낼 수 있다. 그리고 이런 약자들의 신성함에 대한 경험과 이미지는 자연에 대한 존경으로 가득 차 있다.
뒤이은 소수부족들과 인도 불가촉천민, 여성신학자의 증언과 발제는 소수자들이 얼마나 자연과 함께 공존하며 그들의 영성을 보존하고 키워왔는지를 보여주었다.
신자유주의 세계화의 결과 인도의 불가촉천민들과 라틴 아메리카의 소수부족은 초국적 기업에 물과 땅을 빼앗겼다. 물과 땅은 상품화되었다. 그러나 그들은 자신들에게 물과 땅은 상품이 아니라 영성의 근원이며, 영성 그 자체라고 강조하였다. 땅과 물을 되찾기 위한 투쟁은 물과 땅의 영성을 자신들의 몸으로 각성하고 공동체로 회복하는 과정이었다고 증언하였다.
자연과 자연 안에 살아가는 모든 것과 그 하나하나의 신성함에 대한 존경은 그들에게는 더 풍부하게 하느님을 만나는 과정이며 그 만남을 언어화하는 것이 그들의 신학이다.
지율의 단식은 땅과 물을 향한 여성과 소수부족과 불가촉천민들의 싸움과 맥을 같이 한다. 언어와 공간을 넘어, 살아있는 모든 것에 대한 존경과 연대의 여정에서 해방신학포럼의 참가자들은 말한다.
"지율을 살려주세요. 천성산을 살려주세요." / 엄기호
2005-02-01 15:08:58
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