반공주의의 종교화

“김정일의 핵폭탄 위협으로 이 나라가 공산화 통일되어 7천만 명이 악독한 김정일의 독재 하에서 고통당하고 죽는 것보다 50만, 100만 명이 죽는 한이 있어도 김정일과 핵폭탄과 미사일을 깨뜨려버리는 편이 더 낫다고 봅니다. 전쟁이 언제나 나쁜 것이 아닙니다.”

정상적인 이 나라 사람이라면 감히 입에 올릴 수 없을 정도로 소름끼치는 위 발언은 금란교회 김홍도 목사가 2003년 6월 15일 금란교회 예배에서 행한 설교의 일부이다.
하지만 이 정도는 약과다. 최근 보수적인 초대형 교회의 목회자들이 반북-친미를 표방하며 주도하는 시국집회장과 교회 예배에서는 이보다 더 격한 전투적, 정치적 언사들이 거침없이 쏟아지고 있다. 한국전쟁 이후 친미주의, 자유민주주의 이데올로기와 결합하여 하나의 시민종교적 성격마저 보여주었던 반공주의는 한국사회의 민주화와 함께 그 지배력을 급속히 잃어가고, 사회 전체로 볼 때도 반공주의적 세력과 담론 역시 약화 추세가 뚜렷함에도 불구하고, 아니 그럴수록 더욱 개신교 반공주의는 위세를 더해가고 있다. 한국기독교총연합회(한기총)를 중심으로 한 개신교 보수세력은 지금 각종 시국집회를 주도하면서 한국의 행동하는 우익을 대표하는 세력으로서 ‘죽어가는 반공주의’에 새 생명력을 불어넣고 있는 것이다. 그렇다면 개신교 반공주의의 이런 끈질긴 생명력의 원천은 어디에서 오는 것인가? 정교분리 내지 성속이원론(聖俗二元論)을 내세워 직접적인 정치적 행동을 꺼리거나 간접적인 정치적 행동도 은폐해왔던 개신교 보수세력이 왜 1990년대 이후 종전의 종교적 명분들마저 던져버리고 ‘교회(기독교)의 사회적 책임’을 강조하면서 급기야 떠들썩하게 정치무대로까지 뛰어들게 되었는가? 이 책은 바로 이런 의문들에서 출발하여 해방 이후부터 오늘날까지 개신교 반공주의의 생산과 재생산 과정 및 ‘반공주의의 종교화’ 기제들, 개신교 반공주의와 월남자들의 관계 등을 검토하고, 마지막으로 반공주의의 비인간성과 폭력성 문제, 친미주의와 종교적 종속성 문제, 정교유착과 독재정권 지지 문제 등 개신교의 과거청산과 관련된 문제를 제기한다.

반공을 매개로 한 정권과 교회의 공생관계

해방 당시 남한의 개신교인들이 남한 인구에서 차지하는 비율은 1%에도 채 미치지 못했다. 이런 개신교가 불과 60년 만에 1천만 신도를 자랑하는 한국사회 최대의 시민사회 조직, 제1의 교세를 가진 종교로 성장했다. 세계 역사상 유례를 찾을 수 없는 일이다. 어떻게 이런 일이 가능할 수 있었는가?

미군정 수립과 함께 개신교 신자가 전체 국민의 1%도 안 되는 나라에서 크리스마스가 국가공휴일로 지정되고 이승만 정권의 초대 내각각료의 42.9%가 개신교인일 정도로 미군정과 이승만 정권을 거치면서 한국은 ‘사실상의 기독교 국가’로 탈바꿈해갔다. 미군정과 이승만 정권은 처음부터 ‘확실한 반공주의자 집단’인 개신교인들로부터 정권 엘리트층을 대거 충원했던 것이다. 이런 가운데 개신교 측에 다양하고도 배타적인 특혜가 주어졌다. 이른바 선교의 ‘황금어장’이라고 할 수 있는 군부대, 교도소, 예비군 훈련장, 경찰 등에서 특권적 선교 기회가 부여된 것이다. 군목, 형목, 경목 등으로 임명된 이들 개신교 교직자들은 교회 안에서 정권 엘리트층의 보수적 반공주의적 시각을 대표하는 역할을 수행했으며, 그 자신들이 개신교 반공주의의 핵심적인 생산자이자 수호자 노릇도 했다. 이 제도들은 사실 개신교에 지나치게 특혜적인 것들이었다.

한국 개신교의 반공주의를 말하면서 월남자들의 역할을 빼놓을 수가 없다. 해방 당시 남북한을 합쳐 전체 개신교인의 3분의 2가 이북에 살고 있었다. 이들 가운데 해방 이후부터 한국전쟁 기간에 걸쳐 계급적 혹은 종교적 이유로 남하한 월남자들은 북한 개신교 신자의 약 35~40%선인 7~8만 명으로 추산되며 이들은 곧 남한 개신교 종교권력의 상층부를 장악하게 된다. 이들은 남한 개신교 교회 내에서 반공운동을 주도하는 선봉대였을 뿐 아니라 자신들의 반공주의를 교회와 사회에 전파하는 전도사이기도 했다.

개신교인들은 기본적으로 신을 부정하는 공산주의자들을 혐오한다. 특히 월남 개신교인들은 이북에서 공산주의자들로부터 직접 박해를 경험했다.

그러나 이 책의 저자는 한국 개신교 반공주의의 놀라운 생명력과 역동성은 공산주의에 대한 공포와 불안만으로 설명할 수 없다고 분석한다. 레드 콤플렉스가 반공주의의 수명을 연장해줄 수 있는 힘은 그렇게 과장할 것이 못된다는 것이다. 대신 저자는 한국 개신교 반공주의의 생명력을 굳건하게 지탱해주는 근원적인 힘을 반공주의가 교회 및 그 지도자들에게 끊임없이 제공해주고 있는 다양한 보상과 대가에서 찾고 있다. 확고한 반공주의를 내세움으로써 개신교는 남한 지배 엘리트층과의 인적인 유대를 형성할 수 있었고, 부분적으로는 직접 지배블록에 참여해 정치적 영향력을 확대할 기회를 얻었으며 막대한 선교적 이익 이외에 권력자를 움직여 교회의 숙원사업을 해결하는 물질적 이익도 얻었다. 개신교에 대한 이러한 지원은 군사정권 시절 대규모 부흥집회에서 보듯 정교분리를 명시한 헌법을 무시하면서까지 이루어졌다. 정권은 이러한 지원의 대가로 한국사회에서 가장 규모가 크고 영향력이 막강한 개신교 집단으로부터 지지를 얻어낼 수 있었다. 말하자면 ‘정권 엘리트층과 개신교의 반공동맹’ 내지 ‘반공을 매개로 한 정권과 교회의 공생관계’가 이루어져 왔다는 것이다.

이런 맥락에서 개신교가 김대중 ? 노무현 정부의 대북 화해 협력정책에 대해 극도의 거부감을 보이면서 정치무대로 뛰어든 것은 충분히 예견된 일이기도 하다.

전쟁의 잔인함을 비판하는 목사가 한 명도 없다

김홍도 목사의 전쟁불사 설교에서도 볼 수 있듯이 한국 개신교의 전투적이고 행동주의적인 반공주의는 반공주의에 내재된 비인간성과 폭력성을 간과하는 과오를 범했다는 지적을 받고 있다. 한국전쟁 전후에 벌어진 보도연맹원 학살을 비롯하여 전쟁 중의 수십만 명에 이르는 민간인학살에 대해 남한 개신교는 방관하거나 당연시했고, 좌우익간의 폭력적 갈등에 개신교 신자 다수가 연루되면서 그 중 일부는 제주도와 황해도 신천 등지에서 잔인한 학살극에 동참했다.

한국 개신교 지도자들은 한국전쟁은 물론 일제시대의 중일전쟁과 태평양전쟁 등 그 어떤 전쟁에 대해서도 매우 호전적인 ‘성전’이나 ‘십자군’의 논리를 함부로 대입하는 오류를 범했다. 제국주의 침략전쟁이 성전이나 십자군 전쟁이 될 수 있는가?

함석헌은 “6?25전쟁을 치르고 나서도 나는 한 명의 목사도 전쟁의 잔인함을 비판하는 것을 들어보지 못했다”고 말한 적이 있다.

이는 서구 기독교 사회 일부가 나치의 유대인 학살극에 대해 침묵하거나 방관한 사실에 대해 오늘날까지도 종교적 양심과 예수의 가르침을 저버린 행위로 통렬히 자기반성하는 것과 좋은 대조를 이루고 있다.