“신이 뇌의 창조물이라면 신의 뇌는 인간의 뇌”라는 창조적인 주장으로 이야기를 전개하고 있다. ‘뇌’는 신과 종교를 이해하는 키워드다. 그리고 뇌과학을 기초로 한 치밀한 과학적 논증이 뒤따른다. 즉, 신의 뇌(인간의 뇌)에서 벌어지는 ‘종교’라는 유구한 문화 현상에 대해 과학적 뇌수술을 감행해보자는 것이다.
이 책은 신에 대한 믿음을 작동시키는 뇌를 들여다봄으로써 인간 믿음의 실체를 규명하고 있다. 따라서 선악을 구분하거나, 종교를 비판하거나, 과학의 우월성을 주장하지 않는다. 인간의 뇌 속에 그토록 오래도록 자리 잡은 믿음, 그 종교의 생물학적 기원을 추적해보자는 것이다.
우리는 이 책에서 뇌와 믿음이 어떤 관계에 있는지, 뇌와 믿음이 어떻게 상호작용하는지, 뇌라는 놀라운 기관이 어떻게 종교를 유지, 발전시켜왔는지 등을 살펴보면서 뇌-종교의 관계가 우리 삶을 어떻게 바꾸어놓았는지 확인할 수 있다.
저자의 말 인간의 믿음에 대한 과학적 성찰 역자의 말 신이 뇌의 창조물이라면 ‘신의 뇌’는 ‘인간의 뇌’다
chapter 1 뇌과학이 신의 수수께끼를 푼다
신은 뇌의 산물 인류의 오랜 문화적 충동, 종교 편견 없는 종교 분석 종교는 왜 생겼을까? 종교의 대표 상품 ‘내세’ 뇌는 편안함과 만족을 갈망한다
chapter 2 뇌와 종교
통계 수치로 본 종교 믿음이 가진 힘과 영향력 신에 대한 복종과 종교의 위계적 속성 생존 적응력을 높이기 위해 진화한 뇌, 그리고 종교 뇌는 상상하고 믿고, 믿음에 따라 행동한다 ‘믿는 뇌’는 종교적 스토리를 좋아한다 종교의 빛과 그림자
chapter 3 우리 삶에 스며든 종교
우리 삶을 지배하는 신 로버트의 사례: 미국 남성, 복음주의 신도 엘바의 사례: 1870년대 미 대륙을 횡단한 가톨릭 신자 제이슨의 사례: 홀로코스트에서 살아남은 유대인 아이 세속적인 삶을 고결함으로 바꾸어주는 신
chapter 4 종교와 섹스
섹스에 스며 있는 종교 섹스를 갈망하는 인간, 섹스를 규제하는 종교 종교가 섹스에 개입하는 이유 죄의식 주입을 통한 섹스 억제
chapter 5 종교, 왜 과학을 부정할까?
종교는 생물학적 사실을 부정한다 종교와 생물학의 충돌 - 프레드 추장의 이야기 - 세 명의 소녀들 이야기 질병과 죽음 앞에서 신을 찾는 사람들 인간의 본질은 생물학이다 인간 질서를 만드는 초월적 규범, 종교
chapter 6 종교는 뇌의 발명품
종교의 기원 추적: 인간과 침팬지 사회 진화로 본 종교의 기원 인간과 침팬지의 행동 유사성 인간과 침팬지 사회의 위계구조의 유사성 바티칸 광장과 아프리카 밀림의 차이점은? 인간과 침팬지의 DNA와 행동 특성에서 종교의 기원을 찾다 인간과 침팬지의 뇌 침팬지도 종교적 평화를 즐긴다 인간의 정교한 뇌가 만들어낸 믿음 종교는 인간의 원초적 도덕성과 상상력이 빚어낸 발명품
chapter 7 스트레스, 뇌, 그리고 종교
스트레스와 종교 삶의 스트레스를 달래주는 종교, 불확실한 미래의 답을 주는 종교 종교적 메시지는 뇌를 편안하게 한다 목사의 말이 쉽게 믿어지는 이유 스트레스는 뇌와 신체를 손상시킨다 우리는 어떻게 뇌를 편안하게 만드는가? 그래서 종교가 있다
chapter 8 우리가 교회나 절에 가는 이유
‘종교의식’ ‘교류’ ‘믿음’이라는 삼총사 교회에서 만난 친구는 뇌를 편안하게 한다 세로토닌 수치가 높은 뇌는 스스로 삶의 활력을 유지한다 신을 만나는 동안 뇌는 샹그릴라를 경험한다 교회활동은 옥시토신을 활성화시킨다
chapter 9 신은 어떻게 뇌를 만족시키는가?
뇌에서는 어떤 일이 벌어질까? 종교의식은 뇌의 생화학 체계를 바꾼다 종교의식에서 얻는 뇌의 위안 효과 뇌가 믿으면 삶의 모호함도, 혼란도 없다 뇌는 상상하고 믿기 좋아하는 스토리텔러 기도, 암송, 종교행사를 계속 반복하는 이유
chapter 10 나의 뇌는 스트레스에 얼마나 견딜까?
사람마다 스트레스 대응 능력이 다르다 나의 뇌 스트레스 지수는?
chapter 11 종교, 미움과 다툼 없는 논의를 위하여
인간의 역사를 지배한 이데올로기, 종교 종교적 증오가 사라지지 않는 이유 뇌는 믿음을 분비한다 종교는 건강과 장수에 도움이 된다 종교만이 대안인가? 이 책에서 우리가 말하지 않은 것들
신은 하늘나라에 있는 것이 아니라 우리의 마음, 정확히는 ‘뇌’속에 있다!
교회를 세운 것은 누구일까? 신일까? 믿음일까? 아니다. 그것은 바로 ‘뇌’다.
이 책은 “신이 뇌의 창조물이라면 신의 뇌는 인간의 뇌”라는 창조적인 주장으로 이야기를 전개하고 있다. ‘뇌’는 신과 종교를 이해하는 키워드다. 그리고 뇌과학을 기초로 한 치밀한 과학적 논증이 뒤따른다. 즉, 신의 뇌(인간의 뇌)에서 벌어지는 ‘종교’라는 유구한 문화 현상에 대해 과학적 뇌수술을 감행해보자는 것이다. 이 책은 신에 대한 믿음을 작동시키는 뇌를 들여다봄으로써 인간 믿음의 실체를 규명하고 있다. 따라서 선악을 구분하거나, 종교를 비판하거나, 과학의 우월성을 주장하지 않는다. 인간의 뇌 속에 그토록 오래도록 자리 잡은 믿음, 그 종교의 생물학적 기원을 추적해보자는 것이다. 우리는 이 책에서 뇌와 믿음이 어떤 관계에 있는지, 뇌와 믿음이 어떻게 상호작용하는지, 뇌라는 놀라운 기관이 어떻게 종교를 유지, 발전시켜왔는지 등을 살펴보면서 뇌-종교의 관계가 우리 삶을 어떻게 바꾸어놓았는지 확인할 수 있다.
뇌는 신을 만들고, 신은 뇌를 만족시킨다
세계 성인 인구의 80%가 신앙인이며, 그들이 종교활동에 쓰는 시간은 하루에 104억 시간이다. 왜 이렇게 엄청난 시간을 종교에 쓰는 걸까? 결론적으로 말하면, 신은 뇌를 만족시킨다. ‘신’은 죽음에서부터 충동을 억누르는 연애에 이르기까지 크고 작은 삶의 고통을 다스리거나 달래주는 역할을 한다. 뇌 속에는 신과 관련된 그 무엇이 끊임없이 작동하고 있다. 사후세계, 지옥, 천국, 악마, 천사, 그리고 교만과 우월감이라는 이 놀라운 관념을 뇌 말고 무엇이 만들어낼 수 있단 말인가? 사람들은 우선 상상하고 믿고, 그 믿음에 따라 행동한다. 수세기 동안 가톨릭교도들은 내세(또는 천국)의 삶을 보장받기 위해 면죄부를 돈으로 샀다. 오늘날 한국, 미국 등지의 수많은 기독교인들은 종교단체에 가장 많은 돈을 기부한다. 천국이나 구원이 있다는 설정은 대단히 유혹적이다. 내세의 삶이 약속된다면 사람들은 억만금이 든다 해도 기꺼이 지갑을 열 것이다. 아마도 종교의 가장 강력한 대표 상품을 들라면 ‘내세’가 아닐까? 종교가 매혹적인 ‘구원’을 이야기하며 유혹할 때 사람들은 종교적 믿음을 간절히 갈망한다. 믿음은 우리가 자주 무시하는 뇌의 ‘편견’에 의해 지속된다. 편견 때문에 뇌는 자신의 믿음에 어긋나는 생각이나 증거를 본능적으로 거부한다. 따라서 대부분의 기독교인은 신이 존재하지 않을 가능성을 받아들이지 않는다. 뇌는 불편함을 느끼면 스스로 그것을 해소하기 위해 본능적으로 작동한다. 만약 그 불편함을 오랫동안 해소하지 못하면, 뇌의 주인은 죽음에 이를 수도 있다. 마법사의 저주를 받은 호주 원주민이 스트레스로 시름시름 앓다가 죽는 이른바 ‘부두 데스(voodoo death)’가 그런 경우다. 우리의 뇌도 이와 다르지 않다. 종교는 도덕규범을 뇌에 주입한 후 신도들에게 스스로 그 규범에 따라 행동하게 하고, 규범을 어기는 자는 죄의식으로 고통받고 회개를 갈구하게 만듦으로써 이들이 뇌의 위안을 찾아 매주 자발적으로 성당이나 교회에 나오게 만든다. 신은 뇌를 위안해준다(brainsooting). 신은 뇌가 정말 궁금해하는 존재의 원리와 이유 혹은 사후세계에 대해 설명해주고, 불편함을 해소해주며, 만족감마저 준다. 미래 혹은 내세에 대한 불확실성이 존재하는 삶은 뇌에 스트레스를 준다. 사람들은 스트레스로 인한 고통을 줄이기 위해 휴일, 휴가, 운동, 잠, 오락, 마약, 알코올 같은 것들에 의존하지만 일시적일 뿐, 이때 종교가 손짓한다. 그리고 말한다. 내세의 삶이 있으니 의심을 풀라고. 믿음으로써 구원 받으라고. 이렇듯 종교는 ‘믿음’을 분비한다. 종교활동을 하는 동안, 사람들의 뇌는 조용하면서도 강력한 화학작용을 일으켜 샹그릴라를 경험하는 듯한 초월적인 느낌을 받는다. 종교는 뇌의 생화학 체계 자체를 바꾼다. 참으로 놀라운 믿음의 기능이 아닌가?
우리가 교회나 절에 가는 이유 기도나 명상, 영적 체험을 하는 이유
종교의식, 기도, 명상 등 종교활동은 뇌의 화학작용을 일시에 변화시킨다. 예로, 기도를 하는 동안, 사람들은 감정·행동을 통제하는 전두엽과 사고·연상·인식 기능을 하는 하두정엽이 활성화된다. 기도는 매우 조용히 이루어지지만 뇌는 강렬하게 반응한다. 기도를 많이 하면 할수록 뇌가 활성화되어 감정 조절과 사고 인식 기능, 그리고 기억력이 향상된다. 따라서 기도는 신을 만나는 행위이기 이전에 사람들이 자신의 뇌와 마음을 달래고 적극적으로 변화시키려는 노력이기도 하다. 따라서 교회 지도자들이 부흥회나 종교의식을 빈번하게 실시하는 이유는 사실상 신도들의 뇌를 달래고 지속적으로 만족시키기 위한 것이다. 강렬한 정서적 변화를 일으키는 종교 부흥회와 종교의식은 사회적 뇌 영역들(전두피질, 전두대상피질, 해마, 편도, 소뇌, 뇌섬엽)을 활성화시켜 신도들의 감정과 기억을 지배하며 내세에 대한 믿음, 신에 대한 복종을 가능케 한다. 신앙인들은 뇌를 안심시키고 뇌에 활력을 주면서 뇌에 영향을 미치는 종교활동을 끊임없이 추구한다. 그것은 주로 세 가지 수단 즉, 종교적 교류, 의식, 믿음을 통해서다. ‘종교적 교류’ ‘의식’ ‘믿음’이라는 삼총사는 신앙인들의 스트레스를 체계적으로, 그리고 확실히 줄이는, 일종의 클럽하우스 역할을 한다. 온화하고, 편안하며, 반복적인 종교적 교류는 뇌에서 불길한 공포감을 없애준다. 이때 전두피질, 전운동피질, 해마 같은, 타인에 대한 ‘마음읽기’를 가능하게 하는 거울 뉴런이 작동한다. “우리는 똑같은 신을 믿어” “우리는 비슷한 생각을 갖고 있어”라는 메시지를 주고받는 교회 친구와 분위기에 뇌가 쉽게 압도되는 이유는 바로 이것이다. 또한 종교의식은 신체를 편안하게 해주는 효과가 있다. 종교의식은 코르티솔 같은 스트레스 호르몬이 뇌에 집중되는 것을 분해한다. 무엇보다 종교의식은 혈압을 떨어뜨린다. 연구에 따르면, 혈압 감소 효과는 식물 가꾸기나 애완동물 보살피기를 할 때도 발견된다. 이 때문에 빡빡한 도시 환경 속에서도 사람들은 화초와 애완동물을 기르는 것이다. 이렇듯 신체에 미치는 종교활동의 긍정적인 효과 때문에 신앙은 건강과 장수에 도움이 된다. 이와 더불어 종교적 믿음은 복잡한 인간 존재와 사회적 삶을 단순화하는 데 확실히 성공한 것으로 보인다. 종교적 믿음은 삶의 복잡성 때문에 초래된 모호함과 불확실성을 효과적으로 제거한다. 명료함과 정신적 질서의 실제 근원이 무엇이든 간에, 부산하고 혼란스러운 삶에 대한 성스러운 설명을 접할 때마다 사람들은 만족감을 느낀다. 종교의식이 신체를 편안하게 하는 것과 비슷하게 믿음은 뇌를 편안하게 해준다. 우리는 이런 종교의 작용 때문에 매주 교회나 절을 찾아 뇌의 위안 효과를 연장하려 한다. 종교활동을 하면서 “신과 하나 됨을 느낀다… 일상생활의 그 어떤 것도 이렇게 만족을 주지 못한다”고 느끼는 구체적인 경험으로 인해 사람들은 종종 논리와 경험적 타당성이 약한 종교를 신봉하거나, 자신의 종교가 진실되고 올바르다고 생각한다. 이 책은 이렇듯 종교활동을 하는 동안 뇌 신경회로의 활성화와 신체?정신적 변화, 기도나 명상?역적 체험의 진실, 종교적 메시지의 뇌 위안 효과와 ‘믿는 뇌’의 작동 메커니즘 등 인간의 신앙 욕구가 뇌와 깊숙이 관련되어 있음을 밝혀내고 있다. 또한 일상의 근심과 공포를 다스리기 위해 인간이 어떻게 종교를 활용하는지, 현대 의약품과 치료법을 쓰지 않고도 종교가 어떻게 사람들의 삶과 스트레스를 다스리고 건강과 장수에 도움을 주는지 등 뇌가 종교의 원천임을 뇌과학으로 규명하고 있다. 따라서 종교의 진정한 ‘구원’이란 사실상 초월적인 것이라기보다 ‘생물학적인 것’일지도 모른다. 우리의 종교적 열정과 믿음에 ‘뇌’가 깊숙이 관여되어 있다는 사실을 알 수 있다는 것만으로도 이 책은 새로운 발견이다.
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"종교는 생물학적으로 뇌의 산물"
| 기사입력 2012-01-17 07:37
(서울=연합뉴스) 신유리 기자 = 종교의식을 치를 때 이성을 관장하는 뇌는 잠시 활동을 멈추는 걸까.
기도하는 사람의 머릿속을 촬영한 스캔 영상을 보면 뇌는 오히려 분주히 움직인다는 점을 알 수 있다.
감정과 행동을 통제하는 전두엽과 사고 기능을 하는 하두정엽이 나란히 활성화되는 것으로 나타난 것.
미국 러트거스대 라이오넬 타이거 교수와 생의학연구재단 마이클 맥과이어 소장은 함께 쓴 책 '신의 뇌'에서 뇌과학 연구 결과를 근거로 종교 의식이 뇌 활동에 밀접한 영향을 준다고 분석했다.
인간이 스트레스를 받는 주된 이유는 "불확실한 미지의 것에 대한 상상, 믿음, 의심"에 있는데, 종교는 이러한 점을 해소해준다는 것.
즉 종교는 확실하고, 분명하며, 균형잡힌 것을 좋아하는 뇌의 욕구를 채워주는 역할을 한다고 저자는 진단했다.
기독교에서 강조하는 '내세' 교리가 대표적 사례.
스스로의 판단에 반대되는 증거를 본능적으로 거부하는 뇌의 특성 때문에 기독교인은 내세가 존재한다는 "편견"을 지속하게 된다고 저자는 설명했다.
교회나 절에 가면 특유의 분위기에 쉽게 압도당하는 것도 뇌의 작용 때문이다.
같은 종교를 가진 지인들과 대화를 나누게 되면 전두피질, 전운동피질, 해마 같은 '거울 뉴런'이 작동해 '우리는 비슷한 생각을 갖고 있다'는 메시지를 서로 주고받게 된다고 저자는 분석했다.
종교 의식은 신체를 편안하게 해주는 효과도 있다.
코르티솔 같은 스트레스 호르몬이 뇌에 집중되는 것을 막아주고, 혈압을 떨어뜨려 애완 동물을 보살피거나 식물을 가꾸는 것과 비슷한 효과를 준다.
저자들은 모든 종교가 "인간 뇌의 산물"이며, 뇌 기능에 다시 강력한 영향을 미치는 방식으로 존속하고 있다고 주장했다.
이들은 이어 종교와 뇌가 "달리기와 다리의 관계"에 있다고 비유하고, 종교가 "뇌를 위한 사회 정서적, 제도적 역할"을 하면서 관계를 이어가고 있다는 결론을 내린다.
저자들은 그러나 신의 존재를 둘러싼 갑론을박에 대해선 판단을 유보했다.
이들은 "우리는 '신의 존재를 입증하는 굳건한 증거는 바로 그것에 대한 증거가 없다는 데 있다'라는 주장에 대해서는 모르겠다는 입장"이라고 덧붙였다.
이책은 "신은 인간의 투사물"이라고 주장한 포이에르바흐의 자연주의 무신론 입장이라면 매우 방갑게 여길만한 책이다. 이를 통해 인류의 생활이 더욱 행복해질 수 있다고 보는 것이다. 이 책은 그러한 주장들을 뇌과학과 진화생물학의 입장에서 펼쳐보인다. 저자의 입장은 대체로 나와 있듯이 뇌자상주의자의 입장에 가깝다. 딘 해버의 <신의 유전자>를 읽은 사람이라면 이 책 역시 재미있게 다가올 것이다.
그런데 책의 말미에서는 저자 스스로 한계를 시인하는 부분도 염두에 둘 필요가 있다. 다시 말해, 실재로서의 신 존재가 있는지 없는지에 대해서는 모르겠다는 입장을 취한다. 다만 인간사회에서 현재 드러나고 있는 종교신앙의 행태들은 얼마든지 뇌로서 충분히 설명히 가능하다고 보는 입장일 뿐이다. 그런 점에서는 많은 실험결과들과 사례들을 언급하고 있는지라 흥미롭게 읽을 수 있을 걸로 본다.
이 책의 한계는 이 책을 쓴 저자의 철학적 입장(유물론주의)의 한계에 놓여 있다. 그렇기에 그런 점만 염두에 둔다면, 본서는 우리가 지닌 종교 신앙의 메카니즘을 보다 유물론적인 측면에서 파악하고자 한다면 읽어볼 필요가 있다고 생각된다. 왜냐하면 실제로 대부분의 종교 신앙의 알고리즘을 살펴보면 자기 만족의 소설을 쓰고 합리화하는 것을 좋아하는 과정들이 있기 때문이다. 설령 그것이 아편적 치유라고 하더라도 일정 정도의 효과가 있는 것 역시 사실이다. 따라서 종교는 중독적인 측면도 없잖아 있다. 그렇다고 해서 종교 자체가 나쁘거나 해로운 것은 아니다. 그것이 어떤 종교인지, 어떤 방식으로 믿고 있는 것인지의 문제가 훨씬 더 중요한 관건일 뿐이다.
그런 면에서 이 책은 종교의 고차원적인 측면들을 다루거나 하진 않았으며, 다만 일반적 수준의 종교 신앙의 행태를 살피는 가운데 이를 뇌신경학과 진화론의 관점으로 설명코자 한 것이다.
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