돈의 문제를 사회학적, 심리학적, 철학적 영역으로 확장하여 논구한 게오르그 짐멜의 대표작. 그는 다양한 경험과학 및 철학의 틀로 인간, 사회, 문화, 역사의 문제를 담아냄으로써 다차원적 모더니티 담론과 포스트모더니티 담론을 구축했는데, 이번에 펴낸 그의 책에서는 경험적 현실세계로 임하는 철학을 제시하면서 인간의 삶과 문화의 심층에 철학적 측연을 던지고 있다.
짐멜의 돈(화폐경제)에 대한 연구는 당시에 유행하던 자본주의 비판에 맞서 자본주의란 이제 단순히 거역하거나 그 흐름을 되돌릴 수 없는 역사적· 사회적 세력과 질서가 되었다는 사실에서 출발하고 있다. 자본주의와 그 토대 위에 근거하는 또는 그 토대가 되는 화폐경제는 단순히 낭만주의적 사유나 역사철학적 사유로 극복할 수 있는 성질의 것이 아니라는 것이다.
그가 보기에 자본주의는 당시의 비판처럼 문화의 파괴나 타락의 원인이 아니다. 자본주의 자체도 문화인 것이다. 바로 물질문화이다. 자본주의라는 물질문화는 새로운 정신문화의 물질적· 경제적 토대가 된다. 돈과 영혼의 결합 가능성에 그가 주목하는 이유이다. 그러므로 중요한 것은 물질문화와 정신문화의 ‘상호작용’이다. 그에 따르면 합리적이고 효율적인 화폐경제는 건전한 정신문화가 발전할 수 있는 전제조건이다.
저자 : 게오르그 짐멜 (Georg Simmel) 소개 : 독일 베를린에서 태어나 슈트라스부르크에서 세상을 떠났다. 베를린 대학에서 역사학, 민족심리학, 철학, 예술사 및 고대 이탈리아어를 공부했으며, 칸트 철학에 대한 연구로 1881년 박사학위를, 그리고 1884년 ‘하빌리타치온’(대학교수 자격)을 취득했다. 학자로서의 짐멜은 불운했다. 1885년부터 베를린 대학 철학과에서 사강사로 가르치기 시작했으나, 아주 오랫동안 사강사와 무급의 부교수로 재직하다가 세상을 떠나기 4년 전인 1914년이 되어서야 비로소 슈트라스부르크 대학의 정교수가 되었다. 그는 학계에서 주변인, 아니 이방인이었다. 그러나 짐멜은 『돈의 철학』(1900)을 위시해 『사회분화론』(1890), 『역사철학의 문제들』(1892), 『도덕과학 서설』(1892~93), 『칸트』(1904), 『칸트와 괴테』(1906), 『쇼펜하우어와 니체』(1907), 『사회학』(1908), 『철학의 주요 문제들』(1910), 『괴테』(1913), 『렘브란트』(1916), 『사회학의 근본 문제들』(1917), 『현대 문화의 갈등』(1918)을 비롯해 사회학, (사회)심리학, 문화철학, 예술철학, 인식론, 윤리학, 형이상학, 미학 등에서 다양한 저서를 남겼으며 수많은 글을 발표했다. 특히 그의 철학적 주저인 『돈의 철학』에서는 경험적 현실세계로 임하는 철학, 또는 달리 말해 경험과학의 차안과 피안에 위치하는 철학을 제시했으며, 이에 입각해 돈과 개인의 자유 및 인격의 문제를 심층적으로 논구했다. 또한 그의 사회학적 주저로 꼽히는 『사회학』을 비롯한 여러 저술에서 형식사회학을 구축해 사회학적 인식에서 일종의 패러다임 전환을 가져왔으며, 1909년 막스 베버 및 베르너 좀바르트 등과 더불어 독일사회학회를 창립하여 사회학의 제도화에 결정적으로 기여했다. 짐멜이 남긴 방대한 지적 유산은 총 24권으로 된 『게오르그 짐멜 전집』에 담겨 있다. 오늘날의 모더니티 담론과 포스트모더니티 담론은 짐멜이라는 거대한 정신세계에 회귀하면서 더욱더 넓어지고 깊어지고 있다.
역자 : 김덕영 소개 : 1958년 경기도 이천에서 태어나 연세대 사회학과를 졸업했다. 독일 괴팅겐 대학에서 사회학 마기스터(Magister) 학위와 박사 학위를 취득했으며, 카셀 대학에서 게오르그 짐멜과 막스 베버에 대한 비교 연구 논문과 사회학 및 철학에 대한 강의를 바탕으로 ‘하빌리타치온’(교수자격 취득논문)을 취득했다. 현재 카셀 대학 사회학과에서 연구하면서 저술과 번역에 전념하고 있으며, ‘게오르그 짐멜 선집’(전10권) 기획을 담당하고 있다. 저서로 『현대의 현상학: 게오르그 짐멜 연구』(나남, 1999), 『주체ㆍ의미ㆍ문화: 문화의 철학과 사회학』(나남, 2001), 『논쟁의 역사를 통해 본 사회학』(한울, 2003), 『짐멜이냐 베버냐』(한울, 2004), 『위장된 학교』(인물과사상사, 2004), 『기술의 역사』(한경사, 2005), 『프로메테우스, 인간의 영혼을 훔치다』(인물과사상사, 2006), 『입시 공화국의 종말』(인물과사상사, 2007), 『게오르그 짐멜의 모더니티 풍경 11가지』(도서출판 길, 2007), 『막스 베버, 이 사람을 보라』(인물과사상사, 2008), 『프로이트, 영혼의 해방을 위하여』(인물과사상사, 2009), 『정신의 공화국, 하이델베르크』(신인문사, 2010), 『막스 베버: 통합과학적 인식이 패러다임을 찾아서』(도서출판 길, 2012), 『환원근대: 한국 근대화와 근대성의 사회학적 보편사를 위하여』(도서출판 길, 2014), Der Weg zum sozialen Handeln, Georg Simmel und Max Weber 등이 있고, 역서로는 『짐멜의 모더니티 읽기』(공역, 새물결, 2005), 『게오르그 짐멜의 문화이론』(공역, 도서출판 길, 2007), 『근대 세계관의 역사: 칸트ㆍ괴테ㆍ니체』(도서출판 길, 2007), 『예술가들이 주조한 근대와 현대: 미켈란젤로ㆍ렘브란트ㆍ로댕』(도서출판 길, 2007), 『프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신』(도서출판 길, 2010), 『돈의 철학』(도서출판 길, 2013), 『돈이란 무엇인가』(도서출판 길, 2014), 『개인법칙: 새로운 윤리학 원리를 찾아서』(도서출판 길, 2014) 등이 있다. 논문으로는 “Max weber, Georg Simmel und die Grundlagenproblematik der Soziologie”, “Max Weber und die Grenznutzenschule um Carl Menger”, “Nietzsche und die Soziologie”, “Frauen zwischen Tradition und Moderne” 등이 있다.
게오르그 짐멜의 명저로서 사회학 분야에서는 이미 고전의 반열에 올라 있는 책이다. 국역판은 무려 천페이지가 넘는 꽤나 두꺼운 책인데 이미 내가 갖고 있던 영역판 역시 대략 600페이지 정도 된다(참고로 영역판은 Routledge 출판사의 2011년 판을 권하며, 이전의 영역판들은 다소 문제가 있는 걸로 안다)
그럼에도 국역판의 경우 역자인 김덕영 교수의 번역과 주석에서 이 책에 매우 많은 공을 들였다는 점을 여실히 느끼게 해준다는 점에서 추천하는 바다. 짐멜이 이 책에서 펼치는 내용은 일종의 <돈의 철학> 달리 말하면 <돈에 대한 형이상학>이다.
알다시피 오늘날의 화폐 경제는 분명하게도 그 화폐로서 드러나는 값어치가 전체를 함의하는 심층 차원의 의미와 가치와 정확히 일치하지 않는 삶에 놓여 있다. 단적으로 가장 소중한 의미와 가치들이 언제나 가장 많은 화폐를 지불해야 하는 건 아닌 것이다. 물론 그 반대도 마찬가지일 것이다. 돈에는 이중성이 있다. 이러한 돈은 오늘날 자본교의 전능성을 여실히 강화시킨다는 점도 분명하다. 현대인들은 이 자본교의 위대한 힘 혹은 돈의 전능성에 자신의 무의식을 내맡기고 있는 셈이다. 돈의 이러한 점에 대해 짐멜은 다음과 같이 잘 지적하고 있다.
"돈은 점점 더 모든 가치의 절대적으로 충분한 표현과 등가물이 됨으로써, 추상적인 수준에서 모든 다양한 대상을 초월하게 된다. 또한 돈은 지극히 대립적이고 이질적이며 멀리 떨어져 있는 사물들이 공통점을 발견하고 상호 접촉하는 중심이 된다. 그렇게 해서 돈도 사실상 신처럼 개별적인 것을 초월하며, 자신의 전능을 마치 최고 원리가 지니는 전능인 양 신뢰하도록 한다. 그리하여 우리를 언제든지 이 개별적이고 비천한 것으로 말하자면 다시 개종시킨다"(pp.388-389)
짐멜에 따르면 돈은 일종의 "세속적인 신"으로 자리매김 된다는 것이다. 이외에도 돈에 대한 여러 심층적 분석을 수행한 점이 매우 인상 깊은데, 생각컨대 돈에 대한 철학적 분석을 이처럼 심오하게 파고 들어간 저작은 짐멜 이후에도 거의 드물지 않나 생각한다. 짐멜 스스로는 자신의 작업이 마르크스의 사적 유물론의 틀을 다른 한편에서 보강하는 작업에 속한다고 밝히고 있긴 하지만, 내가 볼 때 짐멜이 택한 프레임 자체는 마르크스의 하부구조가 상부구조를 결정짓는다고 보는 한계를 넘어선다고 보여진다.
솔직히 이 두꺼운 책을 완전히 완독을 할 수 있을진 모르겠지만 어쨌든 틈틈히 읽어 볼 생각이다. 상당히 흥미진진한 점이 있기 때문이다.
자연과학과 함께 최근 종교학을 다시 공부하면서 느끼는 점 하나는, 종교학은 이러한 짐멜의 분석 역시 진지하게 성찰할 필요가 있다는 점이다. 즉, 종교에 대한 개념 정의나 이해를 우리는 다시금 새롭게 규정할 필요가 있다고 보여진다. 발터 벤야민이 자본주의를 종교로서 이해한 대목에서 일말의 미진한 아쉬움을 느꼈다면, 짐멜의 이 책에서는 좀 더 많은 도움을 얻게 되지 않을까도 기대해본다.
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